..續本文上一頁拜拜下去，我們也是在拜自性清淨的佛心佛性。所以我們不要輕視自己和佛陀相同的佛性，因而要以最虔誠的心頂禮叁拜。
拋掉無明的恐懼
各位，從你出生到現在，短短幾十年內，你是否想過，當你這期生命結束，「神識」要離開軀體的時候，軀體會消失到那裏？你的神識和生命將會到那裏？
我們來到人間，遊戲一番，不想在人間繼續遊戲時，竟像迷途羔羊一樣，找不到回家的路，這樣是很可悲的！
死了以後要去那裏？你再怎麼害怕、恐懼，也做不了主，你會怕，是在生命還沒離去的時候，八苦交煎、死到臨頭，面臨死亡的那一刻、那一幕，才會害怕。就像開車，當你愈開愈快時，突然看到車禍，路上躺了好幾個人，血流滿地；那時，你就會意識到自己生命脆弱，跟死在路上的人一樣，不堪一擊，隨時都會沒命，你才會生起一絲絲的懼怕。表面上雖不覺得有什麼好怕，但你內心深處，卻會生起一股無明的恐懼。
爲什麼面臨死亡的那一刻會害怕？死的那一刻真的那麼痛苦嗎？死的那一刻我們真的做不了主嗎？我們內心深處的心光，生生世世被無明覆蓋，內心充滿黑暗，使內心活動在黑夜裏摸索；也就是說，因爲心光沒顯露，我們才看不到內在世界的路，才會有無明的恐懼。既然知道有無明的恐懼，我們就必須投注這一期的生命，來探索、揭開它的奧秘；打開心，讓心光顯露出來，照明一切！就像在黑暗中點一盞燈，內心得到明亮，就覺得安全了。我們聽聞佛法，就是要找一條可行的路，袪除死亡時內心面臨的恐懼。
喚醒昏睡的真心
現在，請各位面向佛像，把眼睛張開，好好的注視著佛像；眼皮不要動，眼球也不要轉動，讓它固定在一個方位上。
這些佛菩薩，經過千萬劫、累生累世的修行，得到大徹悟，他們的心，時時刻刻非常清醒，分分秒秒都在喚醒自己的真心，不讓自己的真心進入昏睡狀況。這些是覺悟後所具備的特質。
雖然我們自認很清醒，會走路、吃飯、洗澡、大小便，還會把眼睛睜得大大的，老是東挑西揀的看別人的過錯，這樣那會不清醒呢？但是，以諸佛菩薩角度來看，我們眼睛睜得大大的，專去看別人的錯誤，這種心不是清醒，而是處在昏迷的狀況中。
所以，諸佛菩薩看我們，跟我們自己看自己，其中的差距實在太大了，甚至反向而馳。當我們沒透過佛法的修持，而自認很清醒的時候，其實是不清醒的。假定我們要跟諸佛菩薩學習，最起碼，就要跟佛陀學習分分秒秒喚醒自己的真心，讓我們永遠都活得清清醒醒的。
到底心在什麼狀況下才叫清醒呢？佛陀告訴我們的，就是我們的每一個心念，都只維系在當下，這個時候才叫清醒。假定我們的心經常活在憶念過去、迷戀過往的雲煙，那我們的心就像吃了迷幻藥一樣，會處在不清醒的狀況下。
佛陀又告訴我們，如果心沒活在當下，而一直憶念過去，或夢想未來；夢想下一刻會比現在更好、明天會比今天更好…，我們就是不清醒的。請問各位，你的每一個明天，可能比今天活得還喜悅嗎？相信會這樣的人不多。所以，用佛陀的眼光來看我們，只要我們的心念一落入憶念過去，夢想未來，就是不清醒的。當我們夢想未來，就像有些國中生吸安非他命一樣，在他腦筋裏産生孫悟空七十二變的幻影，所有幻化的影像，都在夢幻中生起短暫而虛假的快樂。請問，那種快樂是真實的嗎？是永恒的喜悅嗎？
我們跟佛陀學習，就是要清清楚楚的知道，佛陀是透過禅定的功夫，而大開智慧成佛成道的。我們要做到跟佛陀一樣清醒，就必須修持禅法，按照佛陀修行成佛的途徑，一步一步地如實如法修持；這樣才有辦法把內心的迷惑，一層一層的厘清，這樣心就不需要靠外在事物的麻醉才感到快樂。
我有個朋友跟兒子各自經營一家公司，兩人都喜歡到卡拉OK、KTV去喝酒唱歌。很巧，父子都喜歡到同一家KTV去唱歌；更巧的是，兩人經常坐在離得不遠的地方喝酒。每當兩人都喝得爛醉的時候，不是爸爸吃過「攤」，就是兒子搬過桌，兩人就聊起來，說來說去，父親不認得兒子、兒子也不認得父親。
父親問：「你貴姓？」
兒子說：「姓某某。」
「啊！跟我同姓。」父親說。
兒子就反問了：「你住在那裏？」
父親回答：「我住在忠孝東路四段、幾號、幾樓。」
兒子一手拍著父親的肩膀說：「真巧！我也住在那一樓、那一號。」
父親就說：「既然這麼巧，晚上我們就一起回家。」
結果，每次喝醉酒，兩人就結伴回家。回到家，兒子醉得不省人事，不能進房間睡覺，在客廳就撂倒了。父親喝酒的經驗多，「老神在在」，還會回房間睡覺。第二天早上，父親醒來，走進客廳要看報紙，看到兒子在客廳睡覺，就破口大罵：「年輕人睡得那麼晚，還每天喝醉酒。」就把兒子叫起來。兒子睜眼一看，原來是父親叫他，就一面走進房間，一面自言自語：「奇怪！昨天晚上喝醉一起回來的，不就是你？」
你看，父子兩人每天靠酒精來麻醉自己，以爲很快樂，他們這種生活是清醒的嗎？所以，只要我們一再攀著感官的快樂，認爲這才是快樂的根源和依據，就會像這對父子以喝酒麻醉自己，還自以爲非常快樂一樣。
假定我們要像諸佛菩薩一樣大徹大悟，成爲覺悟的人，最起碼，我們先要時時刻刻、分分秒秒喚醒我們的真心，讓心清清楚楚的。現在，我們就隨著佛號，讓佛號引領我們跟諸佛菩薩一樣，分分秒秒喚醒自己的真心。(持佛號，繞佛行香)
覺知一切的言行
要像諸佛菩薩一樣成爲覺悟的人，除了要分分秒秒喚醒自己的真心外，還要覺知，清楚自己的言行，清清楚楚的知道自己的一舉手、一投足，到底在做什麼？假定沒具備這種清清楚楚的覺知，就無法成爲覺悟的人。請問大家剛才在行香的時候，很清楚自己的每一個腳步嗎？清楚自己的腳提起來、放下去，每一步都很清楚！
當腳放下去，腳底和地板完全接觸時，你有沒有清清楚楚地覺知，自己的腳和宇宙大地接觸，而讓你的心透過清清楚楚的覺知，進入宇宙大地？
現在，把眼睛閉著，慢慢坐下來，要清清楚楚自己的動作，身體是怎樣彎下去，坐下去，清楚嗎？坐下去的時候，是否清楚身體在動，腳在動？
眼睛閉著，把右手慢慢舉高，把你的心跟著手的動作慢慢舉起來。左手也慢慢舉起來，兩只手同時慢慢的放下來。從前，當你的手在動時，你是不是也那麼清楚手的移動？現在，你舉手的每一個過程都很清楚、心沒有紛亂、沒有想到別處，成佛的人，就是要有這種覺知心。
有位國中二年級的學生吸食安非他命，時常在學校跟人打架，他的父母每天打他，都沒效。去年他到禅蓬參加七天的禅修，回去後，竟然能很清楚的知道他自己在做什麼。有一次下課，他的毒瘾又生起，就在這時，他很清楚自己想沖出去買安非他命來吸；當他沖出去的時候，他發現“自己要跑去買安非他命的動作”很粗魯，因爲在禅七時學到如何覺知自己的動作，所以馬上回頭，沒有去買。當天回家，就請父親帶他去戒毒。
一個人能學習佛陀，覺知自己的每一個動作，清楚自己的每一個心念，就能判別自己所做的事是對的、還是不對？這時，就能覺知自己的行爲是假、還是真。你看，在禅七裏只學到如何覺知自己的行爲，他卻能將毒瘾來及沖出去想吸毒時，看得清清楚楚，進而克服毒瘾，不再繼續吸食安非他命。
要成爲一個大覺悟的人，就要時時刻刻清楚自己的行爲、言語，要覺知言行的每一個細節。這樣，才可能從昏迷不醒的狀況，轉變爲清清楚楚的覺知。
有些小孩想偷拿父母的錢，向父母說謊；假定他有這種覺知的能力，當他把抽屜打開，手要伸進去拿錢的時候，他就會很清楚地縮回他的手，而不會做出偷錢的越軌行爲。
一個人在做壞事的時候，只要能清清楚楚的覺知自己的每一個動作、行爲，這樣壞事就不會繼續做下去，壞習性也自然會拔除。因此若要成爲覺悟的人，就一定要清清楚楚的覺知，這樣，才能分辨才不會繼續做惡。
觀照內心的世界
讓你的心跟著你呼吸的空氣流動，你呼吸的空氣到那裏，你的心就跟到那裏；不要走在前面，也不要落在後面。你的心和呼吸的空氣流動是同步的，不超前也不落後。你慢慢看你的呼吸—不是用肉眼看，而是用心眼去看，看你內心世界，這就叫「觀照」。觀照內心感情的變化、觀照情緒的流動、觀照自己的起心動念。假定要學習觀照，就要先學習觀照自己的呼吸。你若能將呼吸看得清清楚楚，這樣不管在什麼狀況下，不論在人多或安靜的地方，或在打坐的時候，你都一樣能清清楚楚地看到自己內心世界的變化——這就是觀照。如果不會觀照，就沒辦法像諸佛菩薩一樣把真理認出來。
以前，你曾經聽過自己呼吸的聲音嗎？曾經讓心跟呼吸同步進出嗎？可能你活了叁～四十年，四～五十年，都不知道自己在呼吸。所以，看呼吸，就是學習諸佛菩薩觀照的起步方法。要成爲大覺悟的人，就一定要透過禅法來訓練心；能看出內心世界的變化，才能真正找出真理。透過禅的修持，就能慢慢發覺到自己什麼時候開始要生氣、要憂傷，也能發覺自己心裏正在想什麼，甚至連心的變化，都能了了分明。
有一位剛退伍的年輕人，還沒找到合適工作，就來參加禅七。一開始，他無法接受這種嚴格的修行方式，到第五天早上，我教他們朝山，他也不接受。我走到他身邊，輕輕地告訴他：「年輕人！你知不知道，你找工作，爲什麼老板都說你很優秀，卻叫你回家等消息，但是一個禮拜、二個禮拜，你都等不到消息？因爲大家看到你，都敬而遠之，打發你走。」
因爲他心中的怨氣，經常流露到他的臉上和動作上。所以我告訴他：「你既然來參加禅七，何不照師父教的方法，完全接受？就算接受了而沒什麼幫助，對你也沒損失，爲什麼不試試看？試了，你心中的雲煙消散了，就能看出自己的內心發生了什麼變化。」後來，他很認真的…
《來時迷和去時覺》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…