般若的執著：
以上就是般若道的修行過程，我們在此過程中勤求般若。但是一旦悟得般若、開始看到月亮時，又産生了一個問題─「般若是不是執取的對象？」
小孩子有乳臭味，開悟的人常有一種「開悟的臭味」，不太好聞。初步得到開悟的人心非常利；講話利、修行利、看人利、思惟利，別人的起心動念一眼看穿，而且講話一針見血，會讓人受不了；初步開悟的人心太利、光芒萬丈、天馬行空，然而這樣是不夠的，要慢慢地和光同塵、細下來，很多細密的境界才會出來。因此不能粘著于般若、不能有「般若的執著」，要從真妄對立「真的立場」拔開，跳出般若、真妄融合、進入方便道，此即「方便出般若」。
從我們立場看初地菩薩具有「初地的智慧」，但是從二地菩薩立場看初地菩薩有「初地菩薩的執著」。從佛的立場來看，十地菩薩就是因爲還有「十地菩薩的執著」所以叫做十地菩薩，可不是具有「十地菩薩的智慧」哦，因爲我們「本具佛智」！十地菩薩爲什麼沒有佛智？就是因爲他還有「十地菩薩的執著」嘛！所以如果從佛的立場看，「十地菩薩的智慧」純屬鬼話，因爲他還有「般若的執著」；不過這種執著屬于「悟境的執著」與凡夫「世間的執著」不同，所以稱爲「般若執」。「方便力」破「般若執」，破得般若執著一分，方便力就增長一分。
「般若道」好比從金砂提煉黃金，「方便道」好比用黃金製造金器拿來用；雖然金器都可以用，但別人會質疑成色多少，是95還是99，因此「方便道」就是用「方便力」把黃金不斷純化。
出到菩提：
就是把真正的菩提心和智慧拿去用，也就是《心經》中的「觀自在菩薩行深般若波羅密多時」。「行」是正在實踐運用「深般若波羅密多(已經圓滿的般若波羅密多)，方便力是把它調練得純之又純，這就是「出到菩提」。所以出到菩提是「圓滿智慧的妙用」，是十地菩薩(甚至到六地、七地、八地、九地)所要成就的，前面明心菩提則可能是初地到七地。
究竟菩提：
運用般若智慧、而沒般若智慧的執著；用方便力來調練般若智慧，到最後這般若智慧純之又純、百分之百、千分之千，而且法界曠空一味、自他等同圓滿，「正覺世間、衆生世間、器世間」都同成佛陀，般若與方便一門，這叫做究竟菩提，也就是無上菩提。
悲智雙運‧悲智圓融‧成證無上菩提
以上是般若的次第，純粹是智慧的過程，但是要圓滿這過程必須悲力相續，沒有慈悲心是作不了這事情的。如果沒有慈悲心，看到一切是空，就自動入涅槃；如果沒有慈悲心，就無法了解一切如幻、皆空，而同時關懷世間，這就叫「悲智雙運」。但是我們也要了解，悲智雙運成證無上菩提的過程，永遠是一時偏于智慧，調整一下，又偏于慈悲；再經調整，下一時又偏回智慧……，就這樣始終在「過于悲或過于智」的狀況中進步。平均而言，有些人偏向智慧(如文殊菩薩)、有些人偏向慈悲(如觀音菩薩)、有些人偏向實踐(如普賢菩薩)；然而文殊菩薩爲「寓悲于智」，觀音菩薩爲「寓智于悲」。文殊菩薩是「叁世佛母妙吉祥」，要教化叁世諸佛的人，如果沒有悲心怎麼可能去教化叁世諸佛？因此能成爲叁世佛母的人一定慈悲。由上觀之，文殊菩薩的悲願是廣大的。我們看文殊菩薩十大願的第一大願－「文殊菩薩用天眼觀察十方世界，這些世界中的諸佛從初發心到成佛，如果有那一個不是文殊菩薩勸發教化而成佛者，誓不成正覺」，由此看來，文殊菩薩也是地藏一族，他的利劍充滿了溫柔、他的眼睛既銳利又慈悲。另外我們再看，《般若心經》是觀音菩薩所講，因此「智悲的圓融性」就在此。
無論我們是從願力而行、走地藏菩薩的路線；或從悲心而行、走觀音菩薩的路線；或從智慧而行、走文殊菩薩的路線；或從實踐力而行、走普賢菩薩的路線，到最後每一個人都一樣走向「悲智圓滿的佛」，也就是要圓滿無上菩提；這「無上般若」、就是「大般若」。
請大家了解：「越深刻的般若越充滿了慈悲，否則就承擔不了」。因爲般若跟慈悲就像大車的兩輪，過份偏于一側就無法前行，除非變成獨輪車或腳踏車(即獨覺或聲聞)。所以菩薩智慧到一個程度、悲心會到一定程度，尤其越深刻的智慧，悲心要越廣大，否則承擔不了，兩者必須同時增長。如果智慧太高、悲心不具，悲心會幹掉、智慧獨大，會造成入涅槃，就是「菩薩沈空之難」。反之，如果悲心很大卻完全沒智慧，到最後，很慈悲、悲魔作祟，所做的事情往往越幫越忙；慈悲幫助衆生當然很好，但是沒有智慧就無以解脫衆生。所以上述這兩種情形都不對，一定要悲智雙運。所以我稱「如幻叁昧」爲「大悲如幻叁昧」，因爲「如幻」一定有「大悲」，否則「如幻」一定「入空」。般若的次第一定是「空越大、悲越大」；「悲越大、空越大」；悲是「心地」，如果悲心不夠大，如何讓我們「心地廣大猶如虛空」？
般若「對一切萬事萬物完全沒有執著」，心是無住、對萬事完全無執，這是其一；雖不執著，但對一切永遠的關懷，這是其二。我們的心完全無住，以「無爲心」、「無所得心」而行一切善法，這就是《金剛經》的「無相布施」。「無相」是智慧、「布施」是慈悲，「悲智雙運」就是無相布施。
我們這樣觀察一切，就能對每件事、每個法、每一位菩薩的發心都清楚體會、並且受用。
4.無間道斷/金剛叁昧‧金剛智
佛 無上菩提
(成佛)金剛智→∣←金剛叁昧(金剛喻定，入最後心菩薩)
果 究竟菩提
因 出到菩提
明心菩提
伏心菩提
發心菩提(心＝如來藏＝佛性)
果 因
般若次第最後是成佛，如果把成佛當成上山下山的過程，我們用上圖說明。
佛、大覺，他成證無上菩提；「如來」是其行動力；他具有的性能是「叁身」；當然還有很多其他的說法，譬如真如、實相、實際……等等。
佛是什麼？佛具有什麼勢能？──佛一定具有「如來」的行動力，佛的十號就是形容他所具有的十種功德，十力、四無畏、十八不共等一切不共法，就是佛所具有的「勢能」。
我們從因位的發心菩提開始，「心」就是「佛性、如來藏」，發心之後要伏心，依次到達明心(就是真正的開悟)、出到、究竟。這個過程有種種不同法門以適合不同因緣的衆生，有些人從念佛、有些人從坐禅，有些人依止法華、有些人依止楞嚴、有些人依止華嚴、圓覺，有些人依密、依禅，各種不同的緣起，但總約而言，到底「法門爲要」？還是「心爲要」？答案當然是「心爲要」！所以傳承固然光榮，但心的傳承更光榮。
常聽到有人說「我的傳承是○○」，言下之意是在炫耀「我很行、我的老師很行」，因爲他們都沒有提到「我的心很行」(真正「心很行」的人當然也不會這樣講)。更奇怪的是，有人常誇耀「我的師父是○○」。然而「他的師父是○○」幹他什麼事？我的師父是釋迦牟尼佛呢！試想我們那一個不是釋迦牟尼佛的徒弟？我的心傳承釋迦牟尼佛的佛心、就是我本具的佛性！我發心要度一切衆生，跟釋迦牟尼佛一樣的發心，這樣的傳承與發心夠大了吧！所以講「法門」不如講「心門」，因爲佛陀是要開心門的──「開示悟入佛的知見」。法門是要幫助我們的心門，試想：「佛性在法門之中、還是在心性之中？如來在心性之中、還是在法門之中？」
答案當然是在心性之中！法門只是輔助，真正重要的是心門！很多人法門跑得很快──每天參加法會，灌的頂也是最高級的，修得也很好，但就是「人」沒修；法門都好、上師都很厲害，每個「人」都成就了，但就是「心」沒有成就─那可也是枉然的！
六祖講得很清楚：
自性衆生無邊誓願度，
自性煩惱無盡誓願斷，
自性法門無量誓願學，
自性煩惱無盡誓願斷。
那裏有什麼外在的煩惱？將衆生與我們切開，我們能成佛嗎？他們的煩惱就是我們的煩惱、自性煩惱嘛！「自性法門無量誓願學，自性佛道無上誓願成」不是很清楚嗎？永遠是自家的事情啊！可不要「全世界都有事、就是自家子沒事；可是到頭來自己事情一堆」。可不要「法門很好，法門成就，但是『人』沒成就」。譬如念佛人念到最後，「佛成就了，念的人卻沒成就」。念佛是要心念佛、心悟佛；心開、接引佛，所謂的「開示悟入」要怎麼開？開我們的心來接引佛、佛要入我們的心，把我們的心打開讓佛進來、悟入我們的心，讓我們的心「開示悟入」于佛與佛同體無二。如果我們不把心打開，如何能接引佛？
發心之後，修行法門以伏心，用法門降伏那些雜染，讓我們的心「安住于心」，法門本身其實沒什麼好學的。念佛目的是要成佛，如果阿彌陀佛一天到晚念他自己、念「阿彌陀佛」、念到自己變成阿彌陀佛，這樣豈不是很奇怪？其實阿彌陀佛念佛是念「實相佛、性自空」，我們念佛是依這個緣起(法門)、讓我們的心入于阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛是無量光明、無量壽命，就是無所執著，我們一心念佛，無論持名、觀想乃至一切法，都可以入阿彌陀佛，所以「心」最重要！
明心菩提悟入「佛就是自性」，然後就用這自性佛(譬如阿彌陀佛在我心中)開始來實踐。明心者，就是開悟「阿彌陀佛就是自心、就是自性」，當然也可以說「自心、自性就是大日如來」，或說「我的心是空、實相……」，這些說法都一樣、都是「法身入于心」，這才是明心菩提！
然後用「這個」不斷去運作、去磨利、不斷把雜質去掉，慢慢到究竟成佛。這其中有很多法門，譬如海印…
《智慧──諸佛的母親》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…