般若的执着：
以上就是般若道的修行过程，我们在此过程中勤求般若。但是一旦悟得般若、开始看到月亮时，又产生了一个问题─「般若是不是执取的对象？」
小孩子有乳臭味，开悟的人常有一种「开悟的臭味」，不太好闻。初步得到开悟的人心非常利；讲话利、修行利、看人利、思惟利，别人的起心动念一眼看穿，而且讲话一针见血，会让人受不了；初步开悟的人心太利、光芒万丈、天马行空，然而这样是不够的，要慢慢地和光同尘、细下来，很多细密的境界才会出来。因此不能粘着于般若、不能有「般若的执着」，要从真妄对立「真的立场」拔开，跳出般若、真妄融合、进入方便道，此即「方便出般若」。
从我们立场看初地菩萨具有「初地的智慧」，但是从二地菩萨立场看初地菩萨有「初地菩萨的执着」。从佛的立场来看，十地菩萨就是因为还有「十地菩萨的执着」所以叫做十地菩萨，可不是具有「十地菩萨的智慧」哦，因为我们「本具佛智」！十地菩萨为什么没有佛智？就是因为他还有「十地菩萨的执着」嘛！所以如果从佛的立场看，「十地菩萨的智慧」纯属鬼话，因为他还有「般若的执着」；不过这种执着属于「悟境的执着」与凡夫「世间的执着」不同，所以称为「般若执」。「方便力」破「般若执」，破得般若执着一分，方便力就增长一分。
「般若道」好比从金砂提炼黄金，「方便道」好比用黄金制造金器拿来用；虽然金器都可以用，但别人会质疑成色多少，是95还是99，因此「方便道」就是用「方便力」把黄金不断纯化。
出到菩提：
就是把真正的菩提心和智慧拿去用，也就是《心经》中的「观自在菩萨行深般若波罗密多时」。「行」是正在实践运用「深般若波罗密多(已经圆满的般若波罗密多)，方便力是把它调练得纯之又纯，这就是「出到菩提」。所以出到菩提是「圆满智慧的妙用」，是十地菩萨(甚至到六地、七地、八地、九地)所要成就的，前面明心菩提则可能是初地到七地。
究竟菩提：
运用般若智慧、而没般若智慧的执着；用方便力来调练般若智慧，到最后这般若智慧纯之又纯、百分之百、千分之千，而且法界旷空一味、自他等同圆满，「正觉世间、众生世间、器世间」都同成佛陀，般若与方便一门，这叫做究竟菩提，也就是无上菩提。
悲智双运‧悲智圆融‧成证无上菩提
以上是般若的次第，纯粹是智慧的过程，但是要圆满这过程必须悲力相续，没有慈悲心是作不了这事情的。如果没有慈悲心，看到一切是空，就自动入涅槃；如果没有慈悲心，就无法了解一切如幻、皆空，而同时关怀世间，这就叫「悲智双运」。但是我们也要了解，悲智双运成证无上菩提的过程，永远是一时偏于智慧，调整一下，又偏于慈悲；再经调整，下一时又偏回智慧……，就这样始终在「过于悲或过于智」的状况中进步。平均而言，有些人偏向智慧(如文殊菩萨)、有些人偏向慈悲(如观音菩萨)、有些人偏向实践(如普贤菩萨)；然而文殊菩萨为「寓悲于智」，观音菩萨为「寓智于悲」。文殊菩萨是「三世佛母妙吉祥」，要教化三世诸佛的人，如果没有悲心怎么可能去教化三世诸佛？因此能成为三世佛母的人一定慈悲。由上观之，文殊菩萨的悲愿是广大的。我们看文殊菩萨十大愿的第一大愿－「文殊菩萨用天眼观察十方世界，这些世界中的诸佛从初发心到成佛，如果有那一个不是文殊菩萨劝发教化而成佛者，誓不成正觉」，由此看来，文殊菩萨也是地藏一族，他的利剑充满了温柔、他的眼睛既锐利又慈悲。另外我们再看，《般若心经》是观音菩萨所讲，因此「智悲的圆融性」就在此。
无论我们是从愿力而行、走地藏菩萨的路线；或从悲心而行、走观音菩萨的路线；或从智慧而行、走文殊菩萨的路线；或从实践力而行、走普贤菩萨的路线，到最后每一个人都一样走向「悲智圆满的佛」，也就是要圆满无上菩提；这「无上般若」、就是「大般若」。
请大家了解：「越深刻的般若越充满了慈悲，否则就承担不了」。因为般若跟慈悲就像大车的两轮，过份偏于一侧就无法前行，除非变成独轮车或脚踏车(即独觉或声闻)。所以菩萨智慧到一个程度、悲心会到一定程度，尤其越深刻的智慧，悲心要越广大，否则承担不了，两者必须同时增长。如果智慧太高、悲心不具，悲心会干掉、智慧独大，会造成入涅槃，就是「菩萨沉空之难」。反之，如果悲心很大却完全没智慧，到最后，很慈悲、悲魔作祟，所做的事情往往越帮越忙；慈悲帮助众生当然很好，但是没有智慧就无以解脱众生。所以上述这两种情形都不对，一定要悲智双运。所以我称「如幻三昧」为「大悲如幻三昧」，因为「如幻」一定有「大悲」，否则「如幻」一定「入空」。般若的次第一定是「空越大、悲越大」；「悲越大、空越大」；悲是「心地」，如果悲心不够大，如何让我们「心地广大犹如虚空」？
般若「对一切万事万物完全没有执着」，心是无住、对万事完全无执，这是其一；虽不执着，但对一切永远的关怀，这是其二。我们的心完全无住，以「无为心」、「无所得心」而行一切善法，这就是《金刚经》的「无相布施」。「无相」是智慧、「布施」是慈悲，「悲智双运」就是无相布施。
我们这样观察一切，就能对每件事、每个法、每一位菩萨的发心都清楚体会、并且受用。
4.无间道断/金刚三昧‧金刚智
佛 无上菩提
(成佛)金刚智→∣←金刚三昧(金刚喻定，入最后心菩萨)
果 究竟菩提
因 出到菩提
明心菩提
伏心菩提
发心菩提(心＝如来藏＝佛性)
果 因
般若次第最后是成佛，如果把成佛当成上山下山的过程，我们用上图说明。
佛、大觉，他成证无上菩提；「如来」是其行动力；他具有的性能是「三身」；当然还有很多其他的说法，譬如真如、实相、实际……等等。
佛是什么？佛具有什么势能？──佛一定具有「如来」的行动力，佛的十号就是形容他所具有的十种功德，十力、四无畏、十八不共等一切不共法，就是佛所具有的「势能」。
我们从因位的发心菩提开始，「心」就是「佛性、如来藏」，发心之后要伏心，依次到达明心(就是真正的开悟)、出到、究竟。这个过程有种种不同法门以适合不同因缘的众生，有些人从念佛、有些人从坐禅，有些人依止法华、有些人依止楞严、有些人依止华严、圆觉，有些人依密、依禅，各种不同的缘起，但总约而言，到底「法门为要」？还是「心为要」？答案当然是「心为要」！所以传承固然光荣，但心的传承更光荣。
常听到有人说「我的传承是○○」，言下之意是在炫耀「我很行、我的老师很行」，因为他们都没有提到「我的心很行」(真正「心很行」的人当然也不会这样讲)。更奇怪的是，有人常夸耀「我的师父是○○」。然而「他的师父是○○」干他什么事？我的师父是释迦牟尼佛呢！试想我们那一个不是释迦牟尼佛的徒弟？我的心传承释迦牟尼佛的佛心、就是我本具的佛性！我发心要度一切众生，跟释迦牟尼佛一样的发心，这样的传承与发心够大了吧！所以讲「法门」不如讲「心门」，因为佛陀是要开心门的──「开示悟入佛的知见」。法门是要帮助我们的心门，试想：「佛性在法门之中、还是在心性之中？如来在心性之中、还是在法门之中？」
答案当然是在心性之中！法门只是辅助，真正重要的是心门！很多人法门跑得很快──每天参加法会，灌的顶也是最高级的，修得也很好，但就是「人」没修；法门都好、上师都很厉害，每个「人」都成就了，但就是「心」没有成就─那可也是枉然的！
六祖讲得很清楚：
自性众生无边誓愿度，
自性烦恼无尽誓愿断，
自性法门无量誓愿学，
自性烦恼无尽誓愿断。
那里有什么外在的烦恼？将众生与我们切开，我们能成佛吗？他们的烦恼就是我们的烦恼、自性烦恼嘛！「自性法门无量誓愿学，自性佛道无上誓愿成」不是很清楚吗？永远是自家的事情啊！可不要「全世界都有事、就是自家子没事；可是到头来自己事情一堆」。可不要「法门很好，法门成就，但是『人』没成就」。譬如念佛人念到最后，「佛成就了，念的人却没成就」。念佛是要心念佛、心悟佛；心开、接引佛，所谓的「开示悟入」要怎么开？开我们的心来接引佛、佛要入我们的心，把我们的心打开让佛进来、悟入我们的心，让我们的心「开示悟入」于佛与佛同体无二。如果我们不把心打开，如何能接引佛？
发心之后，修行法门以伏心，用法门降伏那些杂染，让我们的心「安住于心」，法门本身其实没什么好学的。念佛目的是要成佛，如果阿弥陀佛一天到晚念他自己、念「阿弥陀佛」、念到自己变成阿弥陀佛，这样岂不是很奇怪？其实阿弥陀佛念佛是念「实相佛、性自空」，我们念佛是依这个缘起(法门)、让我们的心入于阿弥陀佛。阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是无量光明、无量寿命，就是无所执着，我们一心念佛，无论持名、观想乃至一切法，都可以入阿弥陀佛，所以「心」最重要！
明心菩提悟入「佛就是自性」，然后就用这自性佛(譬如阿弥陀佛在我心中)开始来实践。明心者，就是开悟「阿弥陀佛就是自心、就是自性」，当然也可以说「自心、自性就是大日如来」，或说「我的心是空、实相……」，这些说法都一样、都是「法身入于心」，这才是明心菩提！
然后用「这个」不断去运作、去磨利、不断把杂质去掉，慢慢到究竟成佛。这其中有很多法门，譬如海印…
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