..续本文上一页也罢，他都不会烦恼，如果顺便懂，或许他就会去懂，如果要专门去学才能懂，他可能就不想去懂了。所以「一切智」不一定要知识、也不一定要了解万事万物的知识。但是「道种智」要了解诸法，就要了解因缘法、了解因缘的知识，而且还要把这些因缘的知识与「空、没有烦恼」结合在一起，菩萨要广学一切法的道理就在此。所以，智慧，就是没有烦恼、智慧，不一定包括知识，然而「有智慧的知识」与「有知识的智慧」却是菩萨所必行的！
「一切智智」─知识与智慧全部圆通、法界全部圆通，就是「一切智智」，这是佛。
染污的无明与不染污的无明
前述「没有烦恼、也没有不懂的烦恼」这句话，突显了「染污的无明」与「不染污的无明」两种无明。
「染污的无明」─就是会让我们轮回的烦恼。
「不染污的无明」─就是跟轮回无关的无明，也就是「不知道、没有这种知识」，他不懂这个也不会烦恼，因为不牵涉到他的生死轮回，所以不算烦恼。虽然从菩萨观点观之，这个算是深细的无明烦恼，但是对阿罗汉而言，这不算烦恼，因为这个不妨碍他的生死。所以阿罗汉没有「染污的无明」、但是还有「不染污的无明」。菩萨的「道种智」就是要消除这种不染污的无明。到最后「一切智」与「道种智」圆满具足，就是「一切智智」、佛的智慧。
般若佛母所指的，一定不是有「不染污的无明」的般若，而是「大般若」，这样才能称为「出生诸佛的母亲」。二乘的「一切智」虽然也可以称为「觉母」(觉悟之母)，但不是「大觉母」(因为「大觉」是佛)。
菩萨的要旨
菩萨没有任何执着，从诸法中得到解脱，菩萨关怀任何事情、但不卷入。
菩萨的不卷入，不是从外相去看，而是从内相上看──菩萨的「心不卷入烦恼的漩涡」──因为事情总是要去办的，所以外相上菩萨还是要「参与」，但是菩萨的「内心」不卷入烦恼的漩涡。
菩萨的内心是永远的关怀，但是他有智慧了悟一切是空，这两者如何取得连结，是很深刻的、也是成佛的问题。其实大家都很清楚，这是「无上菩提」的问题。菩提无上，由这里发出来的心就是「无上菩提心」，一旦圆满了，就成证「无上菩提」。无上菩提心，就是要成证「无上菩提」的那一颗心；它既是因，同时也是果。这是因为不断勤求「无上菩提」的过程中，发现到「一切都是空、都是没有染执、都是离于生灭，此心本来不生不灭、清净寂静；心、乃是不可得之心」─这就是「果」。
所以起心动念、回来还是本来面目，这也就是为何诸佛会那么有把握的指着众生说：「众生本具无上菩提」，因为因、果就在同样的地方！但是不经这一遭，总是信不过自己，这是问题！
佛法从小乘到大乘，一贯全部是智慧；但「成为诸佛母亲」的智慧乃是大智慧、无上智慧，必须根立于无上菩提。其实「无上菩提」内部一开始圆具的，就是「智慧跟慈悲的完全冥合、悲智双运的完全圆满」，一开始的起动点有「智慧多者、慈悲多者、信心多者」这三种因缘取向。
般若的次第
接着宣讲「般若次第」：龙树菩萨对「般若次第」的解说既完整又清楚，所以我用龙树菩萨「般若二道五菩提」为大家解说。
「二道」－般若道与方便道，是两种分别之道、也是一种次第。「五菩提」是发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、究竟菩提五种次第，其中明心菩提是般若与方便二道重叠的。
发心菩提
般若道 伏心菩提
明心菩提
方便道 出到菩提
究竟菩提
发心菩提：
发心是「心具有这样的势能，所以我们把它发起」，也就是有一颗种子，现在把它种下去；而这种子是每一个人都有的。也可以说，心者，就是佛性；虽然从众生来看「心者，是心」，但是从佛来看「心，就是佛的性质」，「佛性」可以说是佛的性质、成佛的性质、成佛的可能性；从因位看，「佛性」是「成佛的可能性」；从果位看，「佛性」就是「种子、本具之佛」──这也是为什么我们听到各宗各派所讲的都不一样，这是「同一件东西」，各人所站角度不同，所见自然不同，再经他们解说出来，听起来就大不一样了。例如从东边看西边的，会说「它在我的西边」；如果从西边往东边看，又说「它在我的东边」。问题的重点不在于「东西南北」，而是在于自己所看到的「那个」是什么？可惜人往往喜欢谈的是「自己的立场」而非「那个事情」，人类的历史就是这样，生命界轮回的实相也是这样！宇宙的变化，就是每一个人都站在自己的立场去看待事情，这是「无明的本能」，90年代最流行的浑沌理论为此作了很好的注解。
浑沌理论的内涵有二：「对初始条件的深刻依赖」及「不断地自我复制」。
「对初始条件的深刻依赖」者，是说「初始条件的微细不同，到达一定范畴后，会造成巨大的变化」。「蝴蝶效应」说，北京一只蝴蝶振翅，经过大气一连串细微的变化，最后可能引起北美洲的一场暴风雪。在我看来，浑沌理论这个说法，就是佛法所说的「因缘法」—一切条件都在因缘中；因不同、结果一定不同。
浑沌理论的第二个结论就是「不断地自我复制」。在我看来，「浑沌理论」这个说法，就是佛法所说的「我执」；佛法说「宇宙的万事万物都是我执、无明，所以无明因缘决定了我们现在的世界」。
佛法讲得很清楚，一个是「因缘」、一个是「我执」。每个生命的存在，都是在「不断地扩张自我的立场」。例如，我们的脑细胞就是这样来的，脑细胞里面包括植物与动物的成分，开始的时候，这两者互相想要取代对方，可是久而久之，两者却组合成了一个细胞。生物的突变也是这样，SARS病毒与人类之间，原来是楚河汉界、互不相容的，结果我们踩进了SARS病毒的领域，病毒就会本能地害怕，SARS病毒会与我们的细胞纠缠(就像我们溺水时，由于生命本能的害怕、胡乱挣扎、甚至抓住救生员不放一样)，纠缠到最后SARS病毒找到了某种能在我们体内生存的型态，于是让我们生病了。当前的禽流感也是如此，禽流感本来是由禽鸟传染禽鸟，后来演变成禽鸟传染动物，现在已经演变为动物传染人类，如果病毒再进一步突变成为「人类可以传染人类」时，就会灾情惨重。因为这是一种新的病毒，人体免疫系统无法辨识、完全没有防卫能力。
人们都是从自身的立场去谈论事情；立场决定了言论、思想，而非「事实解说」决定一切──这样就不是佛法，因为「让立场决定一切」就是「我执」。「我执」包括「我」和「自我的」感觉。我的衣服、我的亲人、我的……，这些全都挂在一起，而且每个人的「我」都不大一样，有些人比较看重「我的房子」，宁可卖孩子也要房子；有些人比较看重「我的孩子」，宁可牺牲自己也要孩子；一般人这样，连佛法的宗派也会用各自的立场来解说佛法，然而各宗派的解说，其目的还是在于帮助我们了解「事实」，所以重点在于事实在那里？
我要告诉大家：「事实就在我们的生命上、在我们的心、我们的身、在生命的实境」；离开「我」的立场，再检视「自我的存有」、检视「自我的烦恼」，离开「自我」而去「皈命于无上正觉」。
「皈命无上正觉」就是把「我」拿掉了。「无上正觉」是不是「我」？─不是「我」！
所以我们要如是看待「发心」！发心是依于我们的「佛性」、我们的「自心」(「佛性与自心」其实是一样的，是我们的心)。我们的自心「有成佛的可能性」叫作「佛性」、我们的自心「有成佛的性能」叫作「佛性」，我们的自心就是能让我们成就无上菩提，我们的自心绝对是「能如是的」！到最后它「还是我们的自心」！所以有时称之为「如来藏」！「在缠名为如来藏」，因为如来在其中也；「出缠唤作大法身」。「如来藏」与「大法身」，这两个其实是同样的东西，只是「功用不同」。为何功用不同？转身不同、依于我们是「执着」或「开悟」！
换个说法：「我们有一个正见，称为无上菩提；这个正见是从心中提炼出来，然而它也在我们心中」。所以「发心」是有一个「让我们引导出来的」，前觉与后觉；所以佛陀是「自觉、觉他」。佛陀成佛时「见一切众生皆是佛」，《法华经》「佛陀以一大事因缘出现于世」──佛陀出现世间的唯一事情就是这个而已，所谓的「大事因缘」就是开示悟入佛陀的知见、佛陀的大智慧；所以佛陀出现世间唯一的事情就是让众生成佛，就是这么回事而已。开示、告诉众生「我们的心本具佛性，我们把心打开，要了悟我们的心是如此」，发心有两义：
一是智者、觉者的导引，让我知道这个心是如此、让这个心发起来。
二是我发觉到「这个心本具如是」，我要让它成熟圆满，所以发心、发无上菩提心。
伏心菩提：
发心之后我们的心与无上菩提相应，但是心中会有杂染(不过这杂染是空、是在因缘之下所显现的)，有时候心会跑掉，这时我们就要伏心，让心安住于无上菩提；这就是《金刚经》「菩萨应如是发心，(如是修行)，如是降伏其心」，。什么是「修行」？就是修无上菩提心，让它安住在「无上菩提心相续不断」，这叫做「三摩钵底、三昧、三摩地」，让无上菩提心不退。
明心菩提：
发心、伏心，心有杂染，对无上菩提还不能真实体悟，修到最后得到「明心菩提」(胜义菩提)才能真正看到无上菩提的清净心在此。用个譬喻说明，在发心、伏心菩提阶段，月亮被乌云遮住了，我们还看不见月亮。到了明心菩提，总算看到初一的眉月，虽然月亮其余的部分还是黑的，但是我们「决定知道」有月亮的存在。发心、伏心阶段是「相信有月亮」，明心菩提是「看到有月亮」。
…
《智慧──诸佛的母亲》全文未完，请进入下页继续阅读…