智慧──诸佛的母亲
洪启嵩
大家都说「成佛」很难，这要看我们从那个角度来看。如果从「成佛那一剎」来讲，成佛并不难，难的是「我们不能下决定」；这个「境界」并不困难，难的是「我们自心的纠缠」，令智慧无法现前。一旦想清楚了，事情就没那么困难；如果纠缠在一起，我们永远有困难存在。
佛法中真正的「般若」是什么？我们且把般若与「空」放在一起看：
般若─就是我们的「心」
空─就是「一切的存有」
一个人有没有「般若」，就要把上述这一对放在一起看。
若对「一切的存有」有执着，这样就没有「般若」；如果对「一切的存有」没有执着、无住、无执，这就有「般若」了。
从「心」看，如果我们看待万物万象是「空的」、是「无常的」，看待我们自身存有是「无我的」，既然是「空、无常、无我」，我们心中就不会有执着。
从外境看，既然无常、无我、空，那就是一切不可得；既然外境万物都是不可得，我们的心当然没有执着，这样我们的心就有智慧了。
佛法修行由此进入两大系统，一是「由境趋入」、去了悟「一切不可得」；另一是「由心趋入」、令其「完全无住、无执」，修练自心令其没有执着，这样面对万物万境时，就不会去「执取」；体悟到「万境万物都是空、不可得的，根本无法去得」，我们的心自然远离烦恼。所以心、境乃是一对。
「有执着」就会产生烦恼；「没执着」就没烦恼。「有智慧」就「没烦恼」，因为烦恼是「执着的产物」，所以没烦恼就是解脱！
「解脱」就是自在、自由、自主。而自在、自由、自主是什么？──解脱是从我、法得以解脱，能够自在、自由、自主。这个「自在、自由、自主」就是所谓的「涅槃」。
「涅槃」是完全寂灭、寂静，所有的境界都是「寂灭」的。寂灭就是所有的生灭都已经不可得了。
「寂静」者，一切不可得，心没有执着、无住，自然没有烦恼。
所以「涅槃」是从「我、法」都得到解脱，涅槃能够自在、自由、自主，其中从未说到「一切都死了、都停滞、都消灭了」，只谈到烦恼消失、执着消失了，只是让我们解脱。
「解脱」并不是「死亡」！解脱跟「死亡、停滞、一切都没有了」完全无关；「解脱」只是我们所有的烦恼都没有了。
这样的理解佛法，才是正见的佛法；这个佛法才是「活的佛法」；才是「有用的佛法」。就算我们在地狱中，也用得上这样的佛法──譬如地狱之火烧得很痛、很苦、很难过，但是我们心不会被痛苦所转，若我们有清明之念，我们就能离苦得乐；如果作不到，没有这清明之念，我们就会轮转下去，所以事情很清楚、很单纯，正见的佛法就在这里；这个就是智慧或般若。
如果强烈强调「自我的解脱」，那是小乘法；如果「自我与诸法都圆满解脱」，就是「大乘法」，所谓「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，就清楚地显示了「要从诸法得到解脱，就要度众生」。
五眼─肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼
「肉眼」就是我们世俗的眼睛，虽然可以看东西，但是有其限制，譬如极远、极微的东西就看不到。
「天眼」可以看到极远、极微、极广大等世俗之眼看不到的东西，所以是「眼见」的另一种境界，或是 「能追寻最广大、最远、最透彻的极致」、也就是眼睛功能的开发。
「肉眼、天眼」所提供的都是资讯范围，眼睛的功能不属于智慧。
「慧眼」不只是一种功能，还是智慧，故以「慧」谈眼。我们看到东西而不执着、从不执着中解脱，这叫「慧眼」。阿罗汉有慧眼，因为他自我解脱了，他可以看到法的「总相」，但是他还看不到「别相」。
「法眼」除了能看到「诸法的总相是空、无常」之外，还能看到诸法的一一因缘众相(别相)，这叫「法眼」是菩萨之眼。
「佛眼」菩萨之眼，总成慧眼与法眼的完全圆满，就是佛眼。
佛不是画在图像上的，图像之所以供在佛堂是要教导我们，帮助我们趋入、体会的。所谓的「慧眼」可不是说「你有一个慧眼」；「慧眼」是活的、是有功能的，不是一个东西而已，慧眼是「能用的」，不能用的就不叫慧眼了。慧眼是「一个活生生的解脱者看到一切东西都不执着」。「没有执着」就是「总相」的智慧，对一切总相没有一丝一毫的执着，这样就从诸法中得到解脱、从诸相中解脱了。这时，「我」就不起执着，无论对任何东西都不会执着，纵然知道它的因缘、也不会去执着，这样就远离了烦恼、从总相的一一诸法中解脱，这叫「慧眼」，具有这样「开悟之眼」，我们至少是初果圣者，乃至二果、三果、阿罗汉(依不同的定义而别)，或大乘的初地菩萨以上圣者。
所以慧眼是活的、是能用的；不是说「我有一个慧眼」，而是「看到东西、心不执着」叫「慧眼」，它是有用的；绝不是装一个慧眼在那里看待万境万物都「没有」了。如果万境万物都没有了，却「还有一个慧眼在」，那就有问题了，因为那是「非想、非非想处定」、不是涅槃。很多新时代的书籍告诉我们什么是解脱、涅槃，然而他们所说的，其实只是定眼、禅定之眼，这点务必用「慧眼」去观察。因为他们对境界有「最微细的执着」，只因看起来没有执着，所以大家看不出来；譬如有人禅坐后声称，禅坐中「感觉什么都没有」，我就会问他「怎么知道的」？他一定有一个「感觉」、让他「感觉到什么都没有」，这不是「寂灭之眼」、不是真正的「超越生灭之眼」。
所以「境寂、心也寂，入于寂灭」，东壁打倒西壁，境与心都寂灭，这时不会「有一个孤单的慧眼」、不会「有一个境界在」；所以「慧眼」就是活生生的活在我们「面对外境」。「生死已灭、入于寂灭」这另外一个「非生非灭、不生不灭」的状况，那时他也不必用「顶上一只眼」去看万境皆空、皆无，要知道「这个心就是无明心的起始」，他必然会再轮回，「无明」由此分别，因为他有一个与外界分别的「真妄之对」。
「法眼」是活生生的活在我们身上的眼，也是万事万物现现实实的、存在因缘中的变化，因为这个世界是再真实不过了。或许有人会说，我这句话与佛法相违，因为佛法说一切都是「幻化的」。然而我要告诉大家，就因为一切都是幻化的、所以每一个当下都是那么真实；否则如果一切都非幻化、而是「实有的」，则「现在的真实」与「过去的真实」乃至「未来的真实」有何差别？我们为什么还要说「真实」？如果永远是不变的，真实与不真实，不是一样吗？如果真是那样，我们就成了「完全停滞不能动」的人了。
所以对我们来讲，每一朵花都是这么鲜艳或枯萎，这不是最真实的吗？夜来香是那么的香，为什么？真正能闻到夜来香的是谁？或有人说「我闻到了」，但是我要说「这是你用过去心识，转动了现在的影像而做的事情」，真正闻到夜来香乃是「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得的人」，所以这要怎么说呢？─请大家「好好闻闻花香」！但是真正三心不可得的人，是不会去「偷法界的香来闻的」，因为那犯了窃盗罪！或许有人问：「有那么严重吗」？要知道禅戒说「在生灭不可得的法界当中，起一念生灭之见，叫做杀生；起一可得之念，叫做偷盗」，这乃是佛戒。
「真实」与「虚妄」
什么是「真实」、什么是「虚妄」呢？
当年周金刚挑着《青龙书钞》出四川要去挑战禅宗学人，路上向卖饼老婆婆化缘点心，老婆婆问周金刚：「金刚经说过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，不知上座要点那一个心」？周金刚既然有过去心，又有现在心、未来心，结果就吃不到老婆婆的点心。所以这是再现实不过的事情，如果没有「过去心、现在心、未来心」，就能吃到点心，而且吃得很香甜，吃完之后还可以再吃，下一顿吃的时候还是非常好吃。所以我说「这个幻化、如幻的世界，不是再真实不过了吗？」──就是你可以吃点心。所以如果「过去心、现在心、未来心都不可得」，我们就可以得到「花的心」、闻闻花香。
生命是真真实实的，现在大家知道怎么去极乐世界了吧！「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」，这样怎么念佛？当然是清净地念一声「南无阿弥陀佛」、这样当然是去极乐世界，否则去哪里？大家会三心不可得地念佛、持咒了吧。既然诸法不可得，当然就有花香、就能看到极乐世界、看到阿弥陀佛、看到远山含笑。
所以「法眼」就是看到这一切诸法、了解一切缘起、一切众相的因缘，而没有执着；了解一切皆空、了解一切细微的缘起，此即《金刚经》中的「一切贤圣皆以无为法而有差别」─了解一切诸法差别、一切因缘总相而得「道种智」。
慧眼与法眼全部圆融、具足，最后总汇成一切智智，就是「佛眼」。
所以「慧眼、法眼、佛眼」代表「智慧」，从这里面能出生诸佛。但是为什么有些只能成就阿罗汉呢？这是「一切智、道种智(一切相智)、一切智智」的差别所致。
一切智、道种智与一切智智
「一切智」─阿罗汉的智慧叫一切智、总相智慧，就是体悟一切都是空、无常、无我。
「道种智」─一切智体悟一切皆空、就没有烦恼(包括没有不懂的烦恼，不懂就不懂，不会因为不懂某件事物而烦恼)。「道种智」是除了一切智、没有烦恼之外，还能通达一切诸法，没有因缘的烦恼(就是一一因缘、一一缘起、如何形成一切诸法都能通达)，所以不但知道一切皆空，也知道一切诸法、一切因缘，这是「道种智」。而「一切智」不懂就不懂，不必通达一切因缘诸法，只要「总相皆空」就可以了，不必为了不懂如何使用信用卡而烦恼，因为这些事物跟他无关，懂也罢、不懂…
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