..續本文上一頁現；佛陀提供弟子們很多有關婚姻方面的解釋和幫助，但是在佛教界，尤其是現在中國的佛教界，幾乎每個人都避談這個問題，當然有談「佛化家庭」的書和文章，但能掌握佛法核心精神，並契合現代人需要的，這方面的文獻卻很少。筆者找了很久，只找到一篇能作爲參考──《如何保持婚後之愛》，陳健民老居士著。這樣對婚姻避而不談，是會讓人對佛法感到恐懼的，因爲這樣一來，佛法好象變成不是一般人所能親近的了。這也不是佛陀的態度。
佛陀的態度是很開明的。在原始佛教裏，出家或在家，是一種生活型式的抉擇，不論選擇了在家或出家的生活型式，大家都是教團的一份子。選擇「出家」的人，可能認爲這樣自己比較能專心修行，對衆生有更大的幫助；選擇「在家」的人，他是社會的生産份子，也同時可以修行，只是他可能有其他因緣條件。換言之，不論選擇了出家或在家，都同樣可以修行。
其實，佛陀對「僧」的解釋，是相當廣義的，指的是一種「教團」，這教團包括出家衆，也包括在家衆，出家衆他們稱爲「比丘僧」，在家衆他們稱爲「菩薩僧」(也可含出家、在家二衆)。我們在佛教上常看到如下的句子：「與大比丘衆千二百五十人俱……」，這「衆」便是「僧」，便是一個團體的意思，並非單指出家人。
近幾年來，我們發現到一個問題，好象在家衆不好修行，甚至，有時似乎感到：在家修行好象是一種罪惡。這裏面顯然是出了問題，而問題的根源即是婚姻。因此我們必須把蓋住婚姻的這層紗揭掉。尤其是選擇了在家修行這條路的人，更必須面對婚姻與修行的問題，深刻去探討它，因爲它牽涉到我們生命實質的成長，也牽涉到我們成佛的問題。
曾有一對夫妻，學佛之後，有一天很苦惱地問我說：「我們家才二十多坪，很難再多隔出一間房來，怎麼辦？」他們認爲至少要隔床而居，才能修行，否則有罪惡感。這真是一種錯誤的想法，可是這種想法卻十分普遍。
其實，佛陀從沒說過男女或夫妻的親密行爲是錯誤的，他只是告訴我們：「選擇出家或在家，只是你透過對自己的省察與要求，選擇適合自己的生活形式而已。」因此，不管選了在家或出家，都是對的。
在原始佛教的觀念中，出家和在家是平等的，只是生活型態不同。而在現在，我們經常把出家人的生活規律，反射到家人身上。這種作法實在有待省察。其實，佛陀並沒要求我們這樣做，當弟子向佛陀請教，佛陀也是很真誠的教導他們，怎樣來過一種正常的婚姻生活，如何透過互相的協助來發展生命，攜手走向圓滿成佛的道路。
佛法對愛欲的觀察
在《圓覺經》中有「淫欲爲生死之根本」。這句話簡單地說，是指人因爲有性欲才産生生死輪回。其實，更正確的說法是：「愛」爲生死之根本，此處所指的「愛」，是說人對生命不可知的一種自我保護力量，就好象一個人快要淹死了，他一定是看到什麼，就緊抓住什麼，也許這樣可能害死他。這種求生意志的莽撞，佛家稱爲「無明」。
無明造成意志力量不斷延續，造成我們整個生命記憶的不斷輪轉，結果在投胎的時候，精神和物質結合在一起，發展出眼、耳、鼻、舌、身、意六根，我們藉由這六種感官接受外界的訊息，繼而産生判斷，而判斷本身，就是生死根本。
這個判斷包括了：我喜歡這個，我不喜歡那個，由「喜歡」進一步發展到「要擁有」，得不到便生氣，便變成被這個東西所製約，這個製約現象，我們稱爲「生死根本」。而「淫欲」是「愛」這個心念所翻轉下來的，所以它只是愛念所表現的一種形式，不能就此下結論說，淫欲便是一切生死之根本。
出家人是禁淫欲的，但並不是一開始就如此。當年，佛陀率領僧衆修行時，並沒戒淫這一條戒律，而是有一天有一個弟子出家之後，回到俗家托缽，在母親遊說下，和妻子同宿，很快的他的太太就有了身孕。
這件事傳開了，許多人都譏諷地說，其他宗教的修行者都持守梵行，怎麼佛陀的弟子卻有這種不淨的行爲呢？其他佛弟子就向佛陀報告此事，並說這樣的行爲會妨害出家人修道，惹人譏嫌。佛陀聽了覺得有道理，因此爲出家僧團製定了不淫的戒律，不同于在家居士的「不邪淫戒」，即允許和妻子間的性行爲，但不應和此以外的對象行淫。
很多戒律都是這樣發展出來的，基本上，在佛陀那個時代，面對淫欲的態度都是很健康、開明的，而婚姻中主要的主體是性生活，也就是爲了延續種族而産生婚姻嫁娶的製度。在古老的宗教裏，性是神聖的，因爲他們怕種族被消滅，因此必須藉由性來延續種族，此時，性的存在不是爲了性。而人類後來把「性」從延續種族中抽離出來，在萬物中，能夠享受性的，大概只有人類。
婚姻一直在進化當中，它不是善，也不是惡，它只是人類生命關系發展史的一環。到人類精神文明更發達的時候，人類發現不同生命個體相處之間，並不只是爲了性，也不只是爲了延續生命而已，這時人類開始有內在精神的需求，婚姻才涵蓋到精神這個層面，有些人沒有辦法了知這一精神層面，但是他接受到一些訊息，就把它變成一種外在的道德行爲。
由于人類在婚姻上已經發展到精神及道德層面，所以婚姻不必然爲了性而存在，它可能是爲了情，爲了愛而存在。這種愛，一開始可能是一種占有，若再往上一層，能破除我執，便可能發覺：愛本身不一定是要擁有的，也不一定要完美的，在當下的愛裏面就已經完美了。在這裏，我們把「想擁有而不可得」的這種後續幹擾切除了，這時，愛便升華爲慈悲。
人類的婚姻進展到涵蓋了精神層面時，對于部份沒辦法了知這一層面的人而言，他會把它形式化，這種形式化對婚姻本身是最大的傷害。譬如，有些人一學佛，馬上和配偶分居，這是荒謬的。一男一女睡在一起時，可能什麼事也不會發生，若是可能發生什麼事，隔得再遠也會發生，這裏面並沒什麼保證的。性生活在現階段仍舊是人類婚姻的基礎，但是這中間，性的比重已逐漸在減低。
我們在佛經中看生命界的整個結構，可以知道，在到達欲界天時，雖然還有男女之間的欲望，但其性行爲已不像人間那麼粗糙，有的只需互相擁抱，雙方就滿足了，就已經是性生活了，更上層的天界則是握手，甚至兩人相互注視，他們就滿足，形成性行爲，意念相對而交便成孕了。
如果到達欲界天之上的色界天，就更妙了，他們不須穿衣服，因爲他們都是同性，都是單性，衣服變得沒什麼必要了。那麼他們是怎樣生育呢？他們是由意念而繁衍後代，一個意念便可以産生化身。
到無色界時，根本沒有生命的問題，因爲無色界的生命只是一種波動的存在，根本沒有任何形式存在。因此，人類的婚姻在現階段可能把性看得很重要，但是當我們經過修行，身心不斷升華時，性就不見得那麼重要了。在人類未來繼續發展的過程中，如果我們的精神文明有更大的發展的話，性生活在人類婚姻關系中會變得不是那麼重要。
了解了性與婚姻在人類生命中發展的軌迹，才能揭去這層隱晦的面紗，用健康明朗的態度，真實面對生命自身，找到升華的契機。
親子關系
我們對子女，天生就有著深刻的愛，這種深刻的愛內化到我們的生命深層，深刻影響著我們的生命。如果我們對子女的愛，僅是一種生命的自然本能；是由我執而深愛自己，並投射而愛護延續自己生命的化身—子女時，這種愛的本身，還是有無明的染習；不管有多偉大，依然不是我們所要追求的目標。
此外，有些佛教徒，學佛之後就視婚姻、子女爲業障，不了解因緣甚深的道理，結果把家庭弄成戰場，夫妻子女成了冤家，其實這也是另一種造惡業的方法。
有人說子女是來報恩的，也有人說是來討債的。有的子女乖巧可愛、孝順依從，讓父母極爲歡喜；有些則百般忤逆、敗家散財，這些都是過去的因緣果報。但是千萬不要只從表象來判斷，換一個觀點想，因爲如果子女孝順，讓你依依難舍，無法修行，這樣到底是恩還是業？如果子女忤逆，讓你徹悟無常，修行解脫，或許正是你的善知識呢！所以，子女是恩是業，除了過去的因緣之外，其實最重要的是你如何看待與處理親子關系。
我們如何看待親子關系呢？
一、我們要了解，能爲父母、子女都是有著不可思議的甚深因緣。子女雖然是我們生下來的，但千萬不要將他們視爲所有物，要平等尊重他選擇我們爲父母的緣起，希望這個緣起能成爲良善的因緣，使彼此皆能在成佛的路上相互扶持。
二、自己的子女都是未來佛，我們愛他、重他、敬他，更要好好教育他。千萬不要強製脅迫他學佛，以免揠苗助長，傷害他本然的佛性。應當諄諄導引，使他走向修行的道路。
叁、人身難得、因緣殊勝，我們能與子女以人身相遇，都是累劫以來大善福德的果報。因此，應當珍惜相處的每一剎那，依著緣起的殊勝法則，父慈子孝，相互依止，內則齊家和樂，外則共創人間淨土，共同圓滿成佛。
古代，有些禅宗行者，年紀大即將往生時，往往指著同修中年輕有家室者，告訴他將投胎做爲他的子女，希望他能好好照顧，使他的修行法緣不致中斷。雖然，我們或許尚未具備這種自在投胎的能力；但是我們如能將自己與子女之間的關系，視爲金剛法緣，則不只一切往昔的惡業能夠消除，未來或許能互爲父母子女，相互照顧對方的生身、慧命，早日成道呢！
在《長阿含經》中曾談到父子之道。經中說，爲人子的人應當以五事來孝順父母：「一者、供奉能使無乞。二者、凡有所爲，先自父母。叁者、父母所爲，恭順不逆。四者、父母正令，不敢違背。五者、不斷父母所爲正業。」而爲人父母的，也應當用五事來敬親其子，這五事是：「一者、製子不聽爲惡。二者、指授示其善處。叁者、慈愛入骨徹髓。四者、爲子求善婚娶。五者、隨時供給所需。」我們從佛陀所談的父子之道中發覺，佛陀要求父母子女都要依止于正道，相互珍惜這個甚深的因緣，共創未來的光明。
我們將子女視爲業障來討債或是來報恩的看法，都是還未能正確的了解佛法的觀念，都還陷于過去心當中，輪回不能脫離。不管過去如何，我們應該以當下的心來結下金剛法緣，與孩子們成爲菩薩眷屬，共同走向成佛的道路，才是理想的親子關系。
慎終追遠
清明對中國人而言，是一個極爲重要的日子。在清明節當天，大家拈香祭祖，清掃墓地，故清明亦俗稱「掃墓節」。清明節表現了中國人對祖先的追念。做一個有根的人，便不會隨波逐流，其對自我的要求，也將促使社會風氣歸于清純。所謂「慎終追遠，民德歸厚矣！」正是此等寫照。中華民族能源遠流長，五千年不絕，憑借的也是這一份對根源的重視，不忘本來的精神。
中國人對孝有極深入的看法，並將之實踐于生活之上。曾子以爲：「身體發膚，受之父母，不敢毀傷。」以身源于父母，而力保其全，依此心意，必然也對生活中的一切戒慎恐懼，善意保全。這樣的性格，影響到整個民族的延續與發展，使中華民族雖然曆經劫難，但根苗不失。每一個家庭都可形成存活的主體，曆劫再生。
中國祭祖起源甚早，自漢以後，墓祭與廟祭並重。而佛教傳來亦爲東漢時期，思量起這段長遠的曆史，作爲一個佛子，我們也不禁追懷曆代的高僧大德。血有血源，法有法脈，從釋迦牟尼佛以來，曆經二千五百年，佛法傳燈不絕，曆代高僧大德實有深厚的功德。尤其佛教初傳，西天東土，海天相隔，多少高僧大德爲求真法，千辛萬苦，甚至命如懸絲喪身異域，實在令人感佩。我們今日，能夠聽聞深妙法音，不得不贊歎、頂禮這群偉大的菩薩。
人生無常，但是佛法的傳承，卻需要相續不斷。在清明節的今日，回憶起曆代的高僧大德，我們應當思索，是否將佛法完整的相承與弘揚。幾年來，許多高僧大德相繼的走了—廣欽老和尚、道源老和尚、靈源老和尚、李炳南老居士、陳健民老居士，都走了，現在連白聖長老、印順導師也走了。我們在悲恸之余，應當努力再執起法幢，承繼他們的遺志。
對血源的追尋，可以使生命得到安定，得到發展；對法脈的憶念，可以得到智慧，得到悲心。我們重視清明的慎終追遠，更要重視心靈的智慧悲心，這兩者都能夠濟助當前世界的膚淺、浮誇、不定與迷惘。
《生活中的佛法》全文閱讀結束。