..續本文上一頁學習哲學的話，我們只是說這是我就算了，這個事情就完了，不再分析什麼是我。但是，你若是學習佛法，你若常常靜坐的話，不靜坐也碰不到這個問題，靜坐的時候就會接觸這個問題。唯識上說第七識執著第八識的見分是我，這件事不是平常的境界，平常的人感覺不到這裏。就是修行人，靜坐的修行人(還不是學習佛法的人)，他就會感覺這個靈明的心這是我。而現在佛法講，這是我見！我見不是佛法，這是錯誤，是凡夫的境界。若是我們能學習佛法，要滅除這個我見，消除去這種我見，這不是我。這個身見暫時就說到這裏。
第二個是「邊見」，邊見就是常見和斷見這兩種。譬如說常見，這個靈明的自性是我，它是常住不壞的，這叫常見。有的感覺到這個身體死了就結束了，什麼也沒有了，那叫做斷見。但是我們若學習《中觀論》，它的說法又更深刻了，它說什麼叫做常見？什麼叫做斷見？譬如說這個燈的光明，前一剎那的光和後一剎那的光是無差別的，是名爲常見；如果說前一剎那的光不是後一剎那的光，是名爲斷見。說我昨天看見你是這樣子，我今天看見你還是這樣子，這叫做常見；說是不同了，那就是斷見。所以從這樣的道理來說，我們自己說，「你相信基督教？你相信佛教？」「我相信佛教！」這句話很高貴啊！但是，我們如果不深入地修學止觀，我們就在常見、斷見裏面生活！我們知道嗎？我們自己知道嗎？我們是不知道的。聖人也沒有我見、也沒有常見、也沒有斷見的，聖人是這樣子。當然這個問題應該再多說幾句，現在沒有那麼多時間，我們就講到這裏。
一個身見、一個邊見，還有見取見、戒禁取見，還有一個邪見。
「見取」，見取是什麼意思呢？就是不是佛教徒，但是他深入地去研究高深的理論的時候，他會發覺：「哦！這個身體有我」，它是常的，或者是斷的，或者有更多的想法，認爲這個是非常的高深，其它的人都不能知道這個境界，唯有我能知道，這個是非常的大智慧境界。他愛著這個思想，就叫做見取。
其次就是「戒取」。戒取就是一切的非佛教、其它宗教他們所執著的各式各樣的規章、製度，他們所守的戒律，那都叫做戒取。他就是執著這個是非常的高尚、非常的清淨，一切其它的人所不能及的這個境界，這個叫戒取。
最後這個叫做「邪見」。邪見就是不相信有因有果的，這是邪見。
這些見，我這說是五種見，都是愚癡的境界，不是佛法的智慧。我就說到這裏，其它的二十見、六十二見、百八見等，我們現在不解釋了。
「邪惡慧」，這個邪惡慧，《攝大乘論》上說是：「一切見趣諸邪惡慧」，我看這個文的意思，一切見趣就叫做邪惡慧；不是離開了見趣，另外有個邪惡慧。因爲他們這些見解、他們這些見地，一般人還是沒有的，所以他們也是有多少智慧的。但是佛法的立場來看，這都是邪惡慧，都不是正見，這是有過失的，不符合諸法緣起的道理，使令我們不能夠解脫一切苦惱，所以叫做邪惡慧。
「即是見趣異名」，邪惡慧即是見趣異名，邪惡慧即是見趣的不同的名稱。
「彼非是正見，有大過患」，它們不是佛法中的智慧，這裏面有很大的過患，就是使令我們不能解脫一切苦惱，不能成爲聖人，在生死裏流轉的這些動力，所以是有大過患，故名叫邪惡慧。
「佛法中的正見之慧堪能對治此邪惡慧，故雲能除遣」，佛法中正見的智慧，明白點說是什麼？就是般若波羅蜜！布施、持戒、忍辱、精進、禅定，另外有個智慧；這個智慧能破除去這些邪惡慧，那才是智慧。但是這個智慧，我們若能夠深入地學習《般若經》，《金剛般若》、或者是《摩诃般若波羅蜜經》、《大般若經》，乃至《華嚴經》、《法華經》、《楞伽經》、《解深密經》這一切的經論，《瑜伽師地論》這些，這裏面都有這種智慧。要學習這些經論，你才能得到智慧，用這個智慧能破除這些邪惡見。就剛才說那個常見和斷見，我們怎麼樣才能避免常見和斷見呢？這是要學習佛法才能夠做得到，不學習佛法，你不能破除常見和斷見的，你不是常見、就是斷見，不是斷見、就是常見，這些邪知邪見你不能超越的。
佛法中的正見的智慧堪能對治此邪惡慧，故雲能除遣。我剛才就是說這一段，譬如說我們能夠把五欲、五蓋除遣了，我看也不是容易的事。現在我們在佛法裏面能得到智慧，破除去這一切的見趣更不容易，更不是容易。
我現在又要說一句話：「我們不要學習佛法，我就念阿彌陀佛求生淨土！」這非常好，我贊成！就念阿彌陀佛求生淨土，到了阿彌陀佛國的時候，聽阿彌陀佛給我們講《般若經》，我們開大智慧，那麼這些問題都解決了，我同意。但是，今天是辦不到！今天念阿彌陀佛，你能破除去常見、斷見嗎？我看你辦不到，你完全辦不到！這個欲和蓋，你能破除去？我看也不容易。因爲你光是念阿彌陀佛，你很難得到這些智慧、能破除這些問題，不容易。但是，有善根的人有點慚愧心，用自己對佛法的小小的信心、小小的慚愧心，把這個欲和蓋減輕一點，不障礙念佛就好了。然後我們就好好念，就這樣念佛求生淨土，能成功就非常殊勝了；但是有可能沒成功。這一段我就講到這裏。我們看下邊。
真實知法，即是如法真實性而知，即是如理智知；品別知法，即是別別品類而知，即是如量智知。前是根本無分別智所知，後是後得有分別智的智慧。
「真實知法，即是如法真實性而知」，法的真實性，假設說它是二，一加一是二，我們知道它是二，這就是如法的真實性而知。如法的真實性是什麼呢？在經論上說，那就是第一義谛。第一義谛是聖人的智慧境界，聖人的智慧才明白什麼叫做第一義谛、什麼叫做如法的真實性，才知道。或者我們現在簡單地說，就說一切法都是空的，一切法都是畢竟空的，這是一切法的真實性。我們能夠如諸法的真實性去知道，那就叫做如理智知；「如法真實性而知，即是如理智知」。這個如理智，也叫根本智，就是佛菩薩經過長時期的用功修行，所成就的無分別的智慧；這個無分別的智慧，它能如于法性理而去知道、而能夠了知的。
「品別知法，即是別別品類而知」，這個品別知法，前面《攝大乘論》那句話：「真實品別知法」，這一句話變成兩句話：「真實知法」、「品別知法」。「品別知法」，這裏解釋就是「別別品類而知」，就是一樣一樣地、有不同類別的情形，你也應該知道。譬如這是善法、這是惡法，這是欲界、這是色界、這是無色界，這是人、這是天、這是叁惡道，這是阿羅漢、這是辟支佛、這是菩薩、這是佛，各式各樣的品類都是不一樣的，你能夠如實地了知，這就叫做「品別知法」。
「品別知法」這件事不容易。說是如法性你能夠知道，是不容易；品別知法是更不容易。就是阿羅漢，這件事還辦不到，還不能夠完全明白，所以這是差別的智慧。前面「如理智知」是平等的智慧，這個「品別知法」是一切緣起的差別的境界，你能夠明白，這是兩種智慧。「即是如量智知」，如量智，這個量就是有差別、有深淺不同的境界，你能夠了知，叫如量智知。「前是根本無分別智所知，後是後得有分別智的智慧」。
今所雲禅，應兼有此二者，不應只有止之定，亦應有觀的智慧，何以故？
「今所雲禅，應兼有此二者」，現在這裏說禅，應兼有這兩種不同，這兩種不同都應該有。「今所雲禅，應兼有此二者」，「兼有此二者」是那兩者？一個是定、一個是慧，定、慧合起來名之爲禅。而不是只有定、而沒有慧，那是世間禅。要有慧，定裏面有慧，這是佛法中所重視的禅。「今所雲禅，應兼有此二者，不應只有止之定，亦應有觀的智慧，何以故？」什麼理由呢？
《大智度論》雲：問曰：是叁種以智慧觀空、觀無相、觀無作。是智慧，何以故名叁昧？
「《大智度論》雲：問曰：是叁種以智慧觀空、觀無相、觀無作。是智慧，何以故名叁昧？」
我們佛教徒，照理說，應該是自然地會有這種分別心，什麼分別心？就是你說的話我不能相信的；若是你老師說的話，我可能考慮考慮，我們應該有這樣的分別心。譬如說是我們讀天臺智者大師他的法語，他說出一個道理來，然後他要引證，引經論上的話來證明他這句話是對的。爲什麼要這樣子？「你就說這句話就好了嘛，還要引佛菩薩的話來幹什麼？」因爲我們佛教徒，我們認爲佛菩薩的話是可信的，你說的話不一定，應該是這樣。但事實上，我們中國的漢文佛教徒，後來的佛教徒又不是這麼回事；就是一個平常的人說出一句話，我們就相信，他也不需要引證，我們就相信：「哎呀！這句話是寶貝！」我們會有這個情形。我個人的看法，我們中國佛教——應該說是漢文佛教，漢文佛教今天這樣衰微的原因，這是其中的一個原因。就是誰的話我都相信，這是佛法衰微的一個原因。說「這個人很有地位，名望很高，他說的話我就相信」，其實不一定！我們從古代的(後來的我們姑且不論)，從古代中國的高僧的著作，我們發覺這件事，他就是尊重佛陀的智慧！對于佛說的話，我們應該有信心；其它的人說話，可以參考。這件事，我剛才說了，關乎我們佛教的興衰，都有關系，有關系的。
在《大智度論》裏也提到，尤其是天臺智者大師的法語也常提到，人大概地分兩類：一個信行、一個法行。信行的人就是這樣，你說我就相信了。法行，那不一定，「我要看看經論上怎麼講？」這是法行人，他的智慧高一點，這是不一樣的。
現在這裏說，前面說佛教裏面說的禅不只是定，還要有智能。你這句話有什麼根據？現在我就是引《大智度論》上的話。「《大智度論》雲：問曰：是叁種以智慧觀空、觀無相、觀無作」，這叁種就是：空、無相、無作這叁種。這叁種是智慧，「以智慧觀空」。我們的肉眼，我們的分別心，我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，我…
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