..續本文上一頁們這六個識，主要是第六意識，我們看見這個燈也是有，「弘範叁界」那裏也是有，這個鍾也是有，這個牆壁也是有，看見高山大海都是有；但是佛法說這都是空的。都是空的，那一定要有個道理的，要有道理說它是空的，你光說空不行，所以這上面說要智慧來觀察它是空的，所以觀空是一種智慧。
我剛才說，靜坐的人坐到一個程度的時候，感覺這個身體沒有了、空了。這不是智慧，這是感覺，是感覺它是空的，不是你的智慧觀察它是空的。但是若是我們不學習經論的話，你感覺靜坐的時候，這身體空了，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，我成就了！「觀世音菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，我已經到了這個境界了，你會這樣說吧？我看你會這樣想，心裏面生大歡喜，「哎呀！我今天到這個境界了！」但是，你可知道，這是你的感覺，不是你的智慧。這六波羅蜜，最後是般若波羅蜜，是說智慧，不是說你的感覺。但是到那個時候，你會這樣觀察嗎？這是我的感覺，不是智慧，你會想到這裏嗎？我看未必！
我現在再說一點煩惱的話，中國的古德批評禅宗叫做闇證！這句話怎麼講？什麼叫做闇證？就是不學習經論，坐在那裏：「我就是佛！」這教下的人：「闇證！實在你不懂這回事！」這是個問題。我們說這個話好像這裏邊有很多問題，實在是關乎佛法的興衰，也關乎到你是不是有正見。你有正見嗎？你有正知正見嗎？你有嗎？你根據什麼說你有正知正見？有什麼根據？實在來說，非常的遺憾，這件事，非常遺憾的。
這上面說「觀空」，是用智慧觀察色受想行識、眼耳鼻舌身意、乃至阿耨多羅叁藐叁菩提都是空的，這是要智慧來觀察的。這個智慧觀察這件事，其實也是不簡單。
我們若是學習經論(假設的話)，我們讀《摩诃般若波羅蜜經》，讀六百卷的《大般若經》也好，或者是讀《維摩诘所說經》也好，也常說到一切法都是空的，但是我們懂不懂怎麼樣能觀一切法空？我看也不是容易。那麼，怎麼樣才能做到這件事呢？那你就要學習《中觀論》，龍樹菩薩他告訴你怎麼樣空，但是他說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，那麼就是說空了，但是這四句話我們懂嗎？我們懂不懂？我看還是不容易。所以真實要明白空，要經過一個時期的學習，但是《中觀論》上就是這麼說，說是「一切法都是自性空」，這句話怎麼講？也不容易。我們若學習《瑜伽師地論》、學習《解深密經》，那它又和《中觀論》不同，它說：「名言安立的一切法是畢竟空的！」這句話怎麼講？我看還是不容易。唯識也說空，《中觀論》也說空，但是它那個話不一樣。我看，都要學一個時期的，不然不容易懂。
現在這說是「以智慧觀空」，這個智慧在佛法裏面講，有聞所成慧、思所成慧、修所成慧。我們怎麼樣才能夠有智慧呢？你要聽聞佛法。這個聽聞，是別人講解我來聽，當然也包括自己閱讀；你自己不閱讀，光是聽也有困難。你自己聽別人講，你還要閱讀；閱讀，也還要聽聞，這樣子有可能你能明白這個道理。孔夫子說：「學而不思則罔，思而不學則殆」，他這個意思也是一方面你自己要學習、思惟，但是也要聽聽別人講，孔夫子也是感覺到人這個智慧要這樣子，你要這樣才能有智慧。說我完全不聽別人講，那不一定，你是不是得到智慧還不一定。你若聽別人講，那也不一定有智慧，因爲你那個老師是個邪知邪見的人，你聽他講你能有智慧嗎？也有問題。誰是有正見？誰是有邪見？這事也很難說。所以我感覺到，我們今天的漢文佛教，就是你要碰運氣了；你跟這個人學、你跟那個人學，你自己原來不知道，不知道誰是有正見、誰是有邪見，你不知道，就是要碰運氣。
但是，其中有一樣事好一點，就是印度翻譯過來的經論還在，你一方面聽別人講，你一方面閱讀經論，那就會好一點，有可能會：「哦！這個人說的很對，這個人說的不對」，你從經論上就會發覺這件事。
當然這件事，我在想：你一方面聽別人講，最好是到佛學院去學。當然這個話，也可以向好處理會、也可以向壞處理會，思想自由！向佛學院去學習這個智能，有什麼好處呢？就是那個佛學院的主持人，他請老師來講，應該稍微好一點，不能請一個不及格的人來講課嘛！一定稍微好一點。但是他講的也可能……，譬如說我們學習《金剛經》，若是我自己讀，我可能有一百個問題不懂，那麼我到佛學院去，那個法師能夠解決我五十個問題，還有五十個問題沒有解決，你已經很好了！我認爲很好了。你不要要求一百個問題完全解決了，這說的太不合道理，不能要求太多的，應該這樣。但是你解決了五十個問題以後，你的智慧進步了，你再繼續學的時候，那五十個問題能解決二十五個問題，還有二十五個，就是慢慢地、慢慢地就進步了。如果你說是那個老師講得不好，你不去學；不去學，你自己這一百個問題很難，你更難、更困難，你不要要求太高。所以這個聞所成慧，因聽聞、因學習而得到智慧，這是很淺薄的境界，但是還是非常重要，非常重要的。
第二個是思惟，思所成慧是什麼呢？就是你學習以後，你要加以思惟。你在寂靜處，把其它的事情放下，專心去思惟這個道理。譬如經上說：「一切法都是畢竟空的，因緣所生法都是自性空的」，在文字上是通過了，但是你要再加以思惟，你的智慧會進步，會不同一點。
以前我講《金剛經》的時候，我曾經說一句話，就是「觀一切法無我」這一句話，要什麼時候你才畢業？你要叁大阿僧祇劫才能畢業的！你才能把這無我的道理圓滿地通達了。說：「《金剛經》我已經聽過多少遍了，我不再聽了！」你這個人不明白《金剛經》的道理，可以說《金剛經》你沒有懂。你若有多少明白的時候，不怕多次地、數數地學習，歡喜這件事，我歡喜聽，會歡喜聽，而不是說「我聽過一遍，我不再聽了」。如果你有這樣的心情，你一點兒也沒進步，你頭一次是白聽了。
所以，聞、思、修這叁慧是我們一切佛教徒學習佛法的一個次第，你要聞，而還要思惟，還要修，就是修止觀了，就是在奢摩他裏面還要再觀察一切法空，你這時候就能再進一步地得到智慧，和以前是不一樣的，是不同的。所以這上面說「以智慧觀空」，不是你心裏的感覺，你要從佛法裏面學習聞思修的叁慧，用叁慧觀一切法空，這是智慧的境界。這個「空」是智慧，也是個理論，不是你內心的感覺，不是的。
「以智慧觀空、觀無相」，「無相」是什麼呢？如果用小乘佛法來說，譬如說，觀察色受想行識這五法組成的生命體，這裏我不可得，我不可得就是空了，我是空了，但是還有色受想行識的，色受想行識還是有。現在觀這個我空裏面，色不可得、受想行識不可得，就是無相。這樣說，我空和法空，就是這兩種空；就是一個叫空，一個叫無相，也可以這麼講。若是用大乘佛法講，色受想行識都是畢竟空寂的，是空。在這空裏面是離一切相的，一切相都不可得；不管是凡夫、是聖人，是色、是心，是常、無常，有爲、無爲，一切相都不可得，就是離一切分別了，這也是智慧。
「觀無作」，「無作」這個字，在玄奘法師的翻譯，是翻無願，但是鸠摩羅什法師翻個無作。《大智度論》上解釋這個「作」字，作者願也，無作就是不生起願，不生起希求心；這個希求心沒有生起，我不希望什麼，所以叫做無願。這個無願是什麼意思呢？在一切法空、一切法無相裏面，再不希求什麼，叫做無願。若是說是觀我也不可得、一切法不可得，是空、無相，離一切分別相叫做無作，這是慧遠大師的解釋(是淨影寺那個慧遠，不是廬山慧遠)。
答曰：是叁種智慧，若不住定中，則是狂慧，多墮邪疑，無所能作。若住定中，則能破諸煩惱，得諸法實相。
「是智慧，何以故名叁昧？」這空、無相、無願是智慧，爲什麼叫做叁叁昧呢？叁昧是定，爲什麼叫做定呢？這是《大智度論》上龍樹菩薩提出這個問題。「何以故名叁昧？答曰：是叁種智慧，若不住定中，則是狂慧。」我們從文字上也會明白什麼叫做空、什麼叫做無相、什麼叫做無作。從文字的解釋上我們可以明白，也可以通得過去，是空、是無相、是無作。但是你若不得禅定，你這個智慧是「狂慧」，就是和煩惱在一起的智慧，你這個貪瞋癡還是照常的這樣子，是不行的，是沒有用的智慧。「是叁種智慧，若不住定中，則是狂慧」，就是你還是原來的凡夫境界。
我們也可能會有這樣的分別，說是：「你這個人出家幾十年了，不是出家一年、兩年、十年，出家幾十年了，你爲什麼還有那麼多的煩惱？說是你學習經論很多了，還能寫文章，還能講經，你怎麼那麼多的煩惱呢？」這是很正常的事情，因爲你沒修禅定。沒有修禅定，你這個煩惱自然是會活動，它不會自然地消失的。說是屋子裏邊沒人打掃，那個垃圾就是在那裏，不會自然地沒有垃圾的。我們內心裏面貪瞋癡的煩惱，你不修禅定、不修智慧，不修智慧、也不修禅定，那個煩惱就是在那裏活動，不可能會沒有了，沒有這回事。
我現在說一句話，使令我們非常失望的話，我們感覺到很失望。我們中國佛教很久以來都不提倡這件事，不提倡修止觀，不提倡修定慧。只是學一學，我們就是把這個經論打開本學一學，「我是唯識的專家！我是中論的學者！」就是這樣講。但是現在龍樹菩薩诃斥，這是狂慧，沒有用的智慧，還是很平常的境界。所以你若沒有定的話，你是狂慧。
「狂」這個字，狂這個字是什麼？「狂」，說個不好聽的話，就是神經病。若佛菩薩來看的話，凡夫的境界就是神經病。我們佛教徒學習了多少佛法，如果你不修止觀，佛菩薩看：「這是狂慧」。說雅一點，是狂慧，實在來說……；如果輕微一點說，狂者亂也，就是散亂的智慧，一點作用也沒有，就是這樣意思。「若不住定中，則是狂慧」。
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