..续本文上一页们这六个识，主要是第六意识，我们看见这个灯也是有，「弘范三界」那里也是有，这个钟也是有，这个墙壁也是有，看见高山大海都是有；但是佛法说这都是空的。都是空的，那一定要有个道理的，要有道理说它是空的，你光说空不行，所以这上面说要智慧来观察它是空的，所以观空是一种智慧。
我刚才说，静坐的人坐到一个程度的时候，感觉这个身体没有了、空了。这不是智慧，这是感觉，是感觉它是空的，不是你的智慧观察它是空的。但是若是我们不学习经论的话，你感觉静坐的时候，这身体空了，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，我成就了！「观世音菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，我已经到了这个境界了，你会这样说吧？我看你会这样想，心里面生大欢喜，「哎呀！我今天到这个境界了！」但是，你可知道，这是你的感觉，不是你的智慧。这六波罗蜜，最后是般若波罗蜜，是说智慧，不是说你的感觉。但是到那个时候，你会这样观察吗？这是我的感觉，不是智慧，你会想到这里吗？我看未必！
我现在再说一点烦恼的话，中国的古德批评禅宗叫做闇证！这句话怎么讲？什么叫做闇证？就是不学习经论，坐在那里：「我就是佛！」这教下的人：「闇证！实在你不懂这回事！」这是个问题。我们说这个话好像这里边有很多问题，实在是关乎佛法的兴衰，也关乎到你是不是有正见。你有正见吗？你有正知正见吗？你有吗？你根据什么说你有正知正见？有什么根据？实在来说，非常的遗憾，这件事，非常遗憾的。
这上面说「观空」，是用智慧观察色受想行识、眼耳鼻舌身意、乃至阿耨多罗三藐三菩提都是空的，这是要智慧来观察的。这个智慧观察这件事，其实也是不简单。
我们若是学习经论(假设的话)，我们读《摩诃般若波罗蜜经》，读六百卷的《大般若经》也好，或者是读《维摩诘所说经》也好，也常说到一切法都是空的，但是我们懂不懂怎么样能观一切法空？我看也不是容易。那么，怎么样才能做到这件事呢？那你就要学习《中观论》，龙树菩萨他告诉你怎么样空，但是他说：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，那么就是说空了，但是这四句话我们懂吗？我们懂不懂？我看还是不容易。所以真实要明白空，要经过一个时期的学习，但是《中观论》上就是这么说，说是「一切法都是自性空」，这句话怎么讲？也不容易。我们若学习《瑜伽师地论》、学习《解深密经》，那它又和《中观论》不同，它说：「名言安立的一切法是毕竟空的！」这句话怎么讲？我看还是不容易。唯识也说空，《中观论》也说空，但是它那个话不一样。我看，都要学一个时期的，不然不容易懂。
现在这说是「以智慧观空」，这个智慧在佛法里面讲，有闻所成慧、思所成慧、修所成慧。我们怎么样才能够有智慧呢？你要听闻佛法。这个听闻，是别人讲解我来听，当然也包括自己阅读；你自己不阅读，光是听也有困难。你自己听别人讲，你还要阅读；阅读，也还要听闻，这样子有可能你能明白这个道理。孔夫子说：「学而不思则罔，思而不学则殆」，他这个意思也是一方面你自己要学习、思惟，但是也要听听别人讲，孔夫子也是感觉到人这个智慧要这样子，你要这样才能有智慧。说我完全不听别人讲，那不一定，你是不是得到智慧还不一定。你若听别人讲，那也不一定有智慧，因为你那个老师是个邪知邪见的人，你听他讲你能有智慧吗？也有问题。谁是有正见？谁是有邪见？这事也很难说。所以我感觉到，我们今天的汉文佛教，就是你要碰运气了；你跟这个人学、你跟那个人学，你自己原来不知道，不知道谁是有正见、谁是有邪见，你不知道，就是要碰运气。
但是，其中有一样事好一点，就是印度翻译过来的经论还在，你一方面听别人讲，你一方面阅读经论，那就会好一点，有可能会：「哦！这个人说的很对，这个人说的不对」，你从经论上就会发觉这件事。
当然这件事，我在想：你一方面听别人讲，最好是到佛学院去学。当然这个话，也可以向好处理会、也可以向坏处理会，思想自由！向佛学院去学习这个智能，有什么好处呢？就是那个佛学院的主持人，他请老师来讲，应该稍微好一点，不能请一个不及格的人来讲课嘛！一定稍微好一点。但是他讲的也可能……，譬如说我们学习《金刚经》，若是我自己读，我可能有一百个问题不懂，那么我到佛学院去，那个法师能够解决我五十个问题，还有五十个问题没有解决，你已经很好了！我认为很好了。你不要要求一百个问题完全解决了，这说的太不合道理，不能要求太多的，应该这样。但是你解决了五十个问题以后，你的智慧进步了，你再继续学的时候，那五十个问题能解决二十五个问题，还有二十五个，就是慢慢地、慢慢地就进步了。如果你说是那个老师讲得不好，你不去学；不去学，你自己这一百个问题很难，你更难、更困难，你不要要求太高。所以这个闻所成慧，因听闻、因学习而得到智慧，这是很浅薄的境界，但是还是非常重要，非常重要的。
第二个是思惟，思所成慧是什么呢？就是你学习以后，你要加以思惟。你在寂静处，把其它的事情放下，专心去思惟这个道理。譬如经上说：「一切法都是毕竟空的，因缘所生法都是自性空的」，在文字上是通过了，但是你要再加以思惟，你的智慧会进步，会不同一点。
以前我讲《金刚经》的时候，我曾经说一句话，就是「观一切法无我」这一句话，要什么时候你才毕业？你要三大阿僧祇劫才能毕业的！你才能把这无我的道理圆满地通达了。说：「《金刚经》我已经听过多少遍了，我不再听了！」你这个人不明白《金刚经》的道理，可以说《金刚经》你没有懂。你若有多少明白的时候，不怕多次地、数数地学习，欢喜这件事，我欢喜听，会欢喜听，而不是说「我听过一遍，我不再听了」。如果你有这样的心情，你一点儿也没进步，你头一次是白听了。
所以，闻、思、修这三慧是我们一切佛教徒学习佛法的一个次第，你要闻，而还要思惟，还要修，就是修止观了，就是在奢摩他里面还要再观察一切法空，你这时候就能再进一步地得到智慧，和以前是不一样的，是不同的。所以这上面说「以智慧观空」，不是你心里的感觉，你要从佛法里面学习闻思修的三慧，用三慧观一切法空，这是智慧的境界。这个「空」是智慧，也是个理论，不是你内心的感觉，不是的。
「以智慧观空、观无相」，「无相」是什么呢？如果用小乘佛法来说，譬如说，观察色受想行识这五法组成的生命体，这里我不可得，我不可得就是空了，我是空了，但是还有色受想行识的，色受想行识还是有。现在观这个我空里面，色不可得、受想行识不可得，就是无相。这样说，我空和法空，就是这两种空；就是一个叫空，一个叫无相，也可以这么讲。若是用大乘佛法讲，色受想行识都是毕竟空寂的，是空。在这空里面是离一切相的，一切相都不可得；不管是凡夫、是圣人，是色、是心，是常、无常，有为、无为，一切相都不可得，就是离一切分别了，这也是智慧。
「观无作」，「无作」这个字，在玄奘法师的翻译，是翻无愿，但是鸠摩罗什法师翻个无作。《大智度论》上解释这个「作」字，作者愿也，无作就是不生起愿，不生起希求心；这个希求心没有生起，我不希望什么，所以叫做无愿。这个无愿是什么意思呢？在一切法空、一切法无相里面，再不希求什么，叫做无愿。若是说是观我也不可得、一切法不可得，是空、无相，离一切分别相叫做无作，这是慧远大师的解释(是净影寺那个慧远，不是庐山慧远)。
答曰：是三种智慧，若不住定中，则是狂慧，多堕邪疑，无所能作。若住定中，则能破诸烦恼，得诸法实相。
「是智慧，何以故名三昧？」这空、无相、无愿是智慧，为什么叫做三三昧呢？三昧是定，为什么叫做定呢？这是《大智度论》上龙树菩萨提出这个问题。「何以故名三昧？答曰：是三种智慧，若不住定中，则是狂慧。」我们从文字上也会明白什么叫做空、什么叫做无相、什么叫做无作。从文字的解释上我们可以明白，也可以通得过去，是空、是无相、是无作。但是你若不得禅定，你这个智慧是「狂慧」，就是和烦恼在一起的智慧，你这个贪瞋痴还是照常的这样子，是不行的，是没有用的智慧。「是三种智慧，若不住定中，则是狂慧」，就是你还是原来的凡夫境界。
我们也可能会有这样的分别，说是：「你这个人出家几十年了，不是出家一年、两年、十年，出家几十年了，你为什么还有那么多的烦恼？说是你学习经论很多了，还能写文章，还能讲经，你怎么那么多的烦恼呢？」这是很正常的事情，因为你没修禅定。没有修禅定，你这个烦恼自然是会活动，它不会自然地消失的。说是屋子里边没人打扫，那个垃圾就是在那里，不会自然地没有垃圾的。我们内心里面贪瞋痴的烦恼，你不修禅定、不修智慧，不修智慧、也不修禅定，那个烦恼就是在那里活动，不可能会没有了，没有这回事。
我现在说一句话，使令我们非常失望的话，我们感觉到很失望。我们中国佛教很久以来都不提倡这件事，不提倡修止观，不提倡修定慧。只是学一学，我们就是把这个经论打开本学一学，「我是唯识的专家！我是中论的学者！」就是这样讲。但是现在龙树菩萨诃斥，这是狂慧，没有用的智慧，还是很平常的境界。所以你若没有定的话，你是狂慧。
「狂」这个字，狂这个字是什么？「狂」，说个不好听的话，就是神经病。若佛菩萨来看的话，凡夫的境界就是神经病。我们佛教徒学习了多少佛法，如果你不修止观，佛菩萨看：「这是狂慧」。说雅一点，是狂慧，实在来说……；如果轻微一点说，狂者乱也，就是散乱的智慧，一点作用也没有，就是这样意思。「若不住定中，则是狂慧」。
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