..续本文上一页学习哲学的话，我们只是说这是我就算了，这个事情就完了，不再分析什么是我。但是，你若是学习佛法，你若常常静坐的话，不静坐也碰不到这个问题，静坐的时候就会接触这个问题。唯识上说第七识执着第八识的见分是我，这件事不是平常的境界，平常的人感觉不到这里。就是修行人，静坐的修行人(还不是学习佛法的人)，他就会感觉这个灵明的心这是我。而现在佛法讲，这是我见！我见不是佛法，这是错误，是凡夫的境界。若是我们能学习佛法，要灭除这个我见，消除去这种我见，这不是我。这个身见暂时就说到这里。
第二个是「边见」，边见就是常见和断见这两种。譬如说常见，这个灵明的自性是我，它是常住不坏的，这叫常见。有的感觉到这个身体死了就结束了，什么也没有了，那叫做断见。但是我们若学习《中观论》，它的说法又更深刻了，它说什么叫做常见？什么叫做断见？譬如说这个灯的光明，前一剎那的光和后一剎那的光是无差别的，是名为常见；如果说前一剎那的光不是后一剎那的光，是名为断见。说我昨天看见你是这样子，我今天看见你还是这样子，这叫做常见；说是不同了，那就是断见。所以从这样的道理来说，我们自己说，「你相信基督教？你相信佛教？」「我相信佛教！」这句话很高贵啊！但是，我们如果不深入地修学止观，我们就在常见、断见里面生活！我们知道吗？我们自己知道吗？我们是不知道的。圣人也没有我见、也没有常见、也没有断见的，圣人是这样子。当然这个问题应该再多说几句，现在没有那么多时间，我们就讲到这里。
一个身见、一个边见，还有见取见、戒禁取见，还有一个邪见。
「见取」，见取是什么意思呢？就是不是佛教徒，但是他深入地去研究高深的理论的时候，他会发觉：「哦！这个身体有我」，它是常的，或者是断的，或者有更多的想法，认为这个是非常的高深，其它的人都不能知道这个境界，唯有我能知道，这个是非常的大智慧境界。他爱着这个思想，就叫做见取。
其次就是「戒取」。戒取就是一切的非佛教、其它宗教他们所执着的各式各样的规章、制度，他们所守的戒律，那都叫做戒取。他就是执着这个是非常的高尚、非常的清净，一切其它的人所不能及的这个境界，这个叫戒取。
最后这个叫做「邪见」。邪见就是不相信有因有果的，这是邪见。
这些见，我这说是五种见，都是愚痴的境界，不是佛法的智慧。我就说到这里，其它的二十见、六十二见、百八见等，我们现在不解释了。
「邪恶慧」，这个邪恶慧，《摄大乘论》上说是：「一切见趣诸邪恶慧」，我看这个文的意思，一切见趣就叫做邪恶慧；不是离开了见趣，另外有个邪恶慧。因为他们这些见解、他们这些见地，一般人还是没有的，所以他们也是有多少智慧的。但是佛法的立场来看，这都是邪恶慧，都不是正见，这是有过失的，不符合诸法缘起的道理，使令我们不能够解脱一切苦恼，所以叫做邪恶慧。
「即是见趣异名」，邪恶慧即是见趣异名，邪恶慧即是见趣的不同的名称。
「彼非是正见，有大过患」，它们不是佛法中的智慧，这里面有很大的过患，就是使令我们不能解脱一切苦恼，不能成为圣人，在生死里流转的这些动力，所以是有大过患，故名叫邪恶慧。
「佛法中的正见之慧堪能对治此邪恶慧，故云能除遣」，佛法中正见的智慧，明白点说是什么？就是般若波罗蜜！布施、持戒、忍辱、精进、禅定，另外有个智慧；这个智慧能破除去这些邪恶慧，那才是智慧。但是这个智慧，我们若能够深入地学习《般若经》，《金刚般若》、或者是《摩诃般若波罗蜜经》、《大般若经》，乃至《华严经》、《法华经》、《楞伽经》、《解深密经》这一切的经论，《瑜伽师地论》这些，这里面都有这种智慧。要学习这些经论，你才能得到智慧，用这个智慧能破除这些邪恶见。就刚才说那个常见和断见，我们怎么样才能避免常见和断见呢？这是要学习佛法才能够做得到，不学习佛法，你不能破除常见和断见的，你不是常见、就是断见，不是断见、就是常见，这些邪知邪见你不能超越的。
佛法中的正见的智慧堪能对治此邪恶慧，故云能除遣。我刚才就是说这一段，譬如说我们能够把五欲、五盖除遣了，我看也不是容易的事。现在我们在佛法里面能得到智慧，破除去这一切的见趣更不容易，更不是容易。
我现在又要说一句话：「我们不要学习佛法，我就念阿弥陀佛求生净土！」这非常好，我赞成！就念阿弥陀佛求生净土，到了阿弥陀佛国的时候，听阿弥陀佛给我们讲《般若经》，我们开大智慧，那么这些问题都解决了，我同意。但是，今天是办不到！今天念阿弥陀佛，你能破除去常见、断见吗？我看你办不到，你完全办不到！这个欲和盖，你能破除去？我看也不容易。因为你光是念阿弥陀佛，你很难得到这些智慧、能破除这些问题，不容易。但是，有善根的人有点惭愧心，用自己对佛法的小小的信心、小小的惭愧心，把这个欲和盖减轻一点，不障碍念佛就好了。然后我们就好好念，就这样念佛求生净土，能成功就非常殊胜了；但是有可能没成功。这一段我就讲到这里。我们看下边。
真实知法，即是如法真实性而知，即是如理智知；品别知法，即是别别品类而知，即是如量智知。前是根本无分别智所知，后是后得有分别智的智慧。
「真实知法，即是如法真实性而知」，法的真实性，假设说它是二，一加一是二，我们知道它是二，这就是如法的真实性而知。如法的真实性是什么呢？在经论上说，那就是第一义谛。第一义谛是圣人的智慧境界，圣人的智慧才明白什么叫做第一义谛、什么叫做如法的真实性，才知道。或者我们现在简单地说，就说一切法都是空的，一切法都是毕竟空的，这是一切法的真实性。我们能够如诸法的真实性去知道，那就叫做如理智知；「如法真实性而知，即是如理智知」。这个如理智，也叫根本智，就是佛菩萨经过长时期的用功修行，所成就的无分别的智慧；这个无分别的智慧，它能如于法性理而去知道、而能够了知的。
「品别知法，即是别别品类而知」，这个品别知法，前面《摄大乘论》那句话：「真实品别知法」，这一句话变成两句话：「真实知法」、「品别知法」。「品别知法」，这里解释就是「别别品类而知」，就是一样一样地、有不同类别的情形，你也应该知道。譬如这是善法、这是恶法，这是欲界、这是色界、这是无色界，这是人、这是天、这是三恶道，这是阿罗汉、这是辟支佛、这是菩萨、这是佛，各式各样的品类都是不一样的，你能够如实地了知，这就叫做「品别知法」。
「品别知法」这件事不容易。说是如法性你能够知道，是不容易；品别知法是更不容易。就是阿罗汉，这件事还办不到，还不能够完全明白，所以这是差别的智慧。前面「如理智知」是平等的智慧，这个「品别知法」是一切缘起的差别的境界，你能够明白，这是两种智慧。「即是如量智知」，如量智，这个量就是有差别、有深浅不同的境界，你能够了知，叫如量智知。「前是根本无分别智所知，后是后得有分别智的智慧」。
今所云禅，应兼有此二者，不应只有止之定，亦应有观的智慧，何以故？
「今所云禅，应兼有此二者」，现在这里说禅，应兼有这两种不同，这两种不同都应该有。「今所云禅，应兼有此二者」，「兼有此二者」是那两者？一个是定、一个是慧，定、慧合起来名之为禅。而不是只有定、而没有慧，那是世间禅。要有慧，定里面有慧，这是佛法中所重视的禅。「今所云禅，应兼有此二者，不应只有止之定，亦应有观的智慧，何以故？」什么理由呢？
《大智度论》云：问曰：是三种以智慧观空、观无相、观无作。是智慧，何以故名三昧？
「《大智度论》云：问曰：是三种以智慧观空、观无相、观无作。是智慧，何以故名三昧？」
我们佛教徒，照理说，应该是自然地会有这种分别心，什么分别心？就是你说的话我不能相信的；若是你老师说的话，我可能考虑考虑，我们应该有这样的分别心。譬如说是我们读天台智者大师他的法语，他说出一个道理来，然后他要引证，引经论上的话来证明他这句话是对的。为什么要这样子？「你就说这句话就好了嘛，还要引佛菩萨的话来干什么？」因为我们佛教徒，我们认为佛菩萨的话是可信的，你说的话不一定，应该是这样。但事实上，我们中国的汉文佛教徒，后来的佛教徒又不是这么回事；就是一个平常的人说出一句话，我们就相信，他也不需要引证，我们就相信：「哎呀！这句话是宝贝！」我们会有这个情形。我个人的看法，我们中国佛教——应该说是汉文佛教，汉文佛教今天这样衰微的原因，这是其中的一个原因。就是谁的话我都相信，这是佛法衰微的一个原因。说「这个人很有地位，名望很高，他说的话我就相信」，其实不一定！我们从古代的(后来的我们姑且不论)，从古代中国的高僧的著作，我们发觉这件事，他就是尊重佛陀的智慧！对于佛说的话，我们应该有信心；其它的人说话，可以参考。这件事，我刚才说了，关乎我们佛教的兴衰，都有关系，有关系的。
在《大智度论》里也提到，尤其是天台智者大师的法语也常提到，人大概地分两类：一个信行、一个法行。信行的人就是这样，你说我就相信了。法行，那不一定，「我要看看经论上怎么讲？」这是法行人，他的智慧高一点，这是不一样的。
现在这里说，前面说佛教里面说的禅不只是定，还要有智能。你这句话有什么根据？现在我就是引《大智度论》上的话。「《大智度论》云：问曰：是三种以智慧观空、观无相、观无作」，这三种就是：空、无相、无作这三种。这三种是智慧，「以智慧观空」。我们的肉眼，我们的分别心，我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，我…
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