《禅的名义》

　　2001/2/3-4讲于加州大觉莲社

　　大觉莲社主人叶敏居士，各位法师、各位居士、各位法友，今天有因缘我到这里，我们共同地学习佛法。我原来和叶居士说这件事的时候，我是说这个讲题是「禅与净土」。但是我现在想，这个题目太大了，我想可能我就讲一半好了，就光是讲禅，净土不讲了。

　　禅这件事，我们汉文佛教徒听到这句话，很容易想到中国禅宗的禅，很容易这样想。在我个人的看法，古代的禅，达摩禅师来到中国，他传的禅是非常殊胜的；但是后来的禅，另当别论。现在我们要学习禅，也不限于禅宗的禅。我认为天台宗、三论宗、法相宗、华严宗都是禅！禅是遍于一切佛法的，不是单独地有一个禅，我个人的思想是这样子。现在看我写的讲稿。

　　禅是梵语，汉译叫做静虑。

　　「禅是梵语」，这不是中国话，「汉译叫做静虑」。「静虑」这句话，「静」主要指我们的内心，内心能够寂静住。我们的心从无始以来到现在一直是动乱的，现在学习佛法以后，要改变这种情况，要寂静，不要乱，这是一。「虑」是智慧，凡夫一直是没有智慧的；但是学习佛法以后，要有智慧。但是静虑这个虑，这里似乎又不是指佛法的智慧，是世间的智慧，但是超过了欲的境界。这就简单地说到这里。

　　又能消除所有散动，及能引得内心安住，故名静虑。

　　下边我引《摄大乘论》上的话：「又能消除所有散动，及能引得内心安住，故名静虑」，这是《摄大乘论》上的解释。能够消除所有散动，就是经过长时期的静坐，要有一个方法的。用这个方法消除内心的散乱，使令心不要动、不要乱，就是明静而住的意思。「及能引得内心安住」，前面是动乱消除了，然后内心就能够明静而住，这就叫做静虑。这样讲静虑，这不是佛法的静虑，是世间人的静虑，就是指色界天的那个静虑。我们现在居住的地方是欲界，要超过欲界、达到了色界的境界的时候，他内心的寂静住叫做静虑。所以这不是佛法中的禅，是世间上的禅。但是我们现在学习佛法，为什么讲世间的禅呢？因为世间的禅，在我们初开始学习佛法的人也需要，也需要这个禅，所以要讲这个禅。这个地方我就讲到这里，看下边的文。

　　消除令心散动的不善法——五欲、五盖等，引得内心安住一境，不驰求于外，令内心得到安隐寂静的喜乐。这只是止义，未及于观。

　　「消除令心散动的不善法——五欲、五盖等，引得内心安住一境，不驰求于外，令内心得到安隐寂静的喜乐」，这也就是解释前面这一段文。就是要用一个方法，消除我们内心的散乱，心里面不动乱。

　　动乱有几种情形：一个是我们接触到可爱的境界、可憎恶的境界、各式各样引起烦恼的境界的时候，我们心里面就乱了，这是一种。一个是我们在禅堂里面静坐，我们没有接触这些杂乱的境界，但是内心里面就胡思乱想，那还是乱。这两种情形，学习禅的人都需要把它消除，消除内心的散乱。这些动乱的境界不是好事情，所以叫做「不善法」。

　　究竟这个不善法是指什么说的呢？就是五欲和五盖。「五欲」，就是我们的眼耳鼻舌身(这是五根)，接触外边的色声香味触的时候，我们心就乱了，这叫做五欲。「五盖」，就是不与外面的境界接触，我们内心里面有贪欲、瞋恚、昏沉睡眠、还有掉举恶作、还有个疑，这五种盖；这五种盖，这五种烦恼一现起的时候，就使令我们不能与禅定相应了，就是有这样的障碍，所以叫做盖。

　　「引得内心安住一境」，如果我们肯放下一点，我们不要心里面有这么多的欲、有这么多的盖。我刚才说了，这不是佛教的禅，已经有这个程度。不管你是佛教徒、你是非佛教徒，都有可能学习禅；学习禅，都要解除这个欲和盖的问题。这两个障碍能够消除的话，内心就会寂静住了，引得内心的安住一境。「不驰求于外」，不向外面，心不跑到外面去找机会。我们在欲界的人，我们不是色界天上的人，我们欲界没有静坐的人，当然就是时时地要注意外边有好的境界，我不能失掉好机会，一直地去寻求这件事，欲界的人都是这样子。现在，肯放下了欲和盖，而能够拿出时间和精神来学习静坐，你若能放下欲和盖的话，内心就会安住，就不动了，「不驰求于外」，不到外边去胡思乱想。「令内心得到安隐寂静的喜乐」，这个安隐寂静的喜乐，是静坐有多少成就的人内心的反应，心情感觉到寂静、感觉到安隐、感觉到喜乐。这种喜乐，不是驰求于外、一直地去享受欲的人所能知道的。所以对于静坐有多少成就的人，外表上，其它的人看见这个人很苦，其实他自己内心很快乐，这是两个世界。

　　这样的禅定，「这只是止义」，在佛法里面讲禅，只是止的这一部分的道理、一部分的境界，这个「义」当个境界讲。「未及于观」，没能达到佛法中所说的观，还没谈到，没有谈到这件事。

　　观即是慧。云何名慧？

　　观是什么呢？「观即是慧」，观是智慧。这里说智慧，「云何名慧？」怎么叫做慧呢？这是指佛法说了。

　　《摄大乘论》说：

　　又能除遣一切见趣诸邪恶慧及能真实品别知法，故名为慧。

　　在《摄大乘论》上又说：「又能除遣一切见趣诸邪恶慧，及能真实品别知法，故名为慧。」这是佛法的道理了。如果你读《大智度论》、你读《中观论》、或者读《摩诃般若波罗蜜经》、你读《华严经》、《法华经》、读《维摩诘所说经》、你读《瑜伽师地论》、《解深密经》、《楞伽经》，它对定和慧是有详细的、很深刻的开示，不是模棱两可的，好像是说了、又好像是没解释，不是那个情形。若是我们不学习经论的话，你跟一个没有学习经论的一位老师学习禅，我认为是有这个问题，好像是这就是定，即定就是慧；定就是慧，慧就是定，就可能会说这样的「妙法」。其实在我们读《解深密经》、《楞伽经》、读《般若经》，不是这样意思的。

　　看下面的文，「又能除遣一切见趣诸邪恶慧」，又「能真实品别知法」，这叫做慧。下面加以解释。

　　见趣，即指五见、二十见、六十二见、百八见等而言，即是见趣异名。彼非是正见，有大过患。佛法中的正见之慧堪能对治此邪恶慧，故云能除遣。

　　「见趣，即指五见、二十见、六十二见、百八见等而言」，见趣的含义是什么呢？就是指这些说的。

　　这个五见，第一个是「身见」，也叫做萨迦耶见。这个见，怎么叫做我见呢？我们这个生命体简单地说，就是一个是地水火风组织成的根——眼耳鼻舌身，这是五根，这五根都是地水火风组成的，这是色法。但是，另外我们有受想行识，这是内心的思想，这叫做心法。一个色、一个心，简单说就是这两种。这两种组成的，都是剎那剎那变化的，都是有老病死的，有种种苦恼的境界，这里边没有我。这句话，我们常常学习经论的人，倒不需要解释；但是若没有学习经论的，还需要解释。什么叫做「我」呢？就是没有老病死、也没有剎那灭，它是常恒住、永久存在的一种体性。

　　我现在举一个例子你听听。我们不静坐的人，就是在欲上贪求生活的境界，那当然是感觉不到这里。若是我们多少放下了欲、放下了盖，你能够在寂静处多静坐，会出现一件事情。出现什么事情呢？就是静坐的时候，不感觉有身体的存在了。我们现在自己反省，有这么一大块坐在这里；但是若是静坐有一点相应的时候，不感觉有身体的存在，也不感觉有这个房子、有山河大地这些事情，都不见了。但是你若问他：知道身体不在的那个是谁？不感觉到有这么一个房子、不感觉到有山河大地，这个感觉是谁？那当然就是我们的心嘛！这样说，这一切物质的世界都不见了，但是心是在的，心是存在的。一切法都是空了，就剩我们这一念灵明的心在那里。你有这个感觉的时候，这个感觉有两个可能：一个是他认为他得无生法忍了，这是一个感觉。第二个，谁是我？这个就是我！你若静坐有这个境界的时候，你就会有这个感觉。当然我们不静坐的人没有这件事，你感觉不到这里。

　　我再多说几句，我读圆瑛老法师的《楞严经讲义》，他那儿其中有一段文，他就是有这个境界，他就感觉到这个境界。他说：「因为常常出去讲经，静坐的功夫就不能照常地那么用功了，不常静坐，这个境界就没有了！」那就是退了。而这个境界，在天台智者大师的《释禅波罗蜜》也有提到，在宗喀巴大师的《菩提道次第略论》也提到这件事，而在《瑜伽师地论》当然也提到。那么这是什么呢？这在佛法里面叫未到地定，还没能超出欲界，还没到色界天，就是欲界定的境界。欲界定有什么境界呢？欲界定有一种境界，譬如说你夜间都不要开灯，你在这儿静坐的时候，你就看见外面的事情，看见有人到厕所去了，在虚云老和尚的年谱上也提到这件事。白天静坐的时候，有大太阳，但是你静坐的时候能看见天空上星辰。这是什么境界？

　　有一个很有名气的人，教人修禅的；在各地方，「我是跟某某人学禅的！」哎呀！我说「不得了！」他说这是天眼通，他就说这个人得天眼通了！实在这是什么？实在这是欲界定的境界，连未到地定的境界还没到，更没有得色界四禅，那里来的天眼通呢？不是那么回事。所以这个事情，我们若从经论上多学习，你才可能会知道这件事，不然还不知道这件事的。

　　现在说(我们不要说太远了)，说这个我见，当然我们心里面想：「这个身体就是我」，我们一般人就是这样想。谁若打他一拳，「你为什么要打我？」就是身体是我。这样讲呢，色也是我、心也是我。但是若这个静坐的人，他若是不读我刚才说的这些经论的话，他认为这个色法不是我，而那一念心、灵明的心性这是我，那就和一般人所谓我不一样了。

　　现在这上面说，身见是不对的，这个思想是错误的。这地方说身见，用我们容易明白的话说就是我见，执着这个身体里面有个我。若是我们不多读书的话，也不…

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