《禅的名義》

　　2001/2/3-4講于加州大覺蓮社

　　大覺蓮社主人葉敏居士，各位法師、各位居士、各位法友，今天有因緣我到這裏，我們共同地學習佛法。我原來和葉居士說這件事的時候，我是說這個講題是「禅與淨土」。但是我現在想，這個題目太大了，我想可能我就講一半好了，就光是講禅，淨土不講了。

　　禅這件事，我們漢文佛教徒聽到這句話，很容易想到中國禅宗的禅，很容易這樣想。在我個人的看法，古代的禅，達摩禅師來到中國，他傳的禅是非常殊勝的；但是後來的禅，另當別論。現在我們要學習禅，也不限于禅宗的禅。我認爲天臺宗、叁論宗、法相宗、華嚴宗都是禅！禅是遍于一切佛法的，不是單獨地有一個禅，我個人的思想是這樣子。現在看我寫的講稿。

　　禅是梵語，漢譯叫做靜慮。

　　「禅是梵語」，這不是中國話，「漢譯叫做靜慮」。「靜慮」這句話，「靜」主要指我們的內心，內心能夠寂靜住。我們的心從無始以來到現在一直是動亂的，現在學習佛法以後，要改變這種情況，要寂靜，不要亂，這是一。「慮」是智慧，凡夫一直是沒有智慧的；但是學習佛法以後，要有智慧。但是靜慮這個慮，這裏似乎又不是指佛法的智慧，是世間的智慧，但是超過了欲的境界。這就簡單地說到這裏。

　　又能消除所有散動，及能引得內心安住，故名靜慮。

　　下邊我引《攝大乘論》上的話：「又能消除所有散動，及能引得內心安住，故名靜慮」，這是《攝大乘論》上的解釋。能夠消除所有散動，就是經過長時期的靜坐，要有一個方法的。用這個方法消除內心的散亂，使令心不要動、不要亂，就是明靜而住的意思。「及能引得內心安住」，前面是動亂消除了，然後內心就能夠明靜而住，這就叫做靜慮。這樣講靜慮，這不是佛法的靜慮，是世間人的靜慮，就是指色界天的那個靜慮。我們現在居住的地方是欲界，要超過欲界、達到了色界的境界的時候，他內心的寂靜住叫做靜慮。所以這不是佛法中的禅，是世間上的禅。但是我們現在學習佛法，爲什麼講世間的禅呢？因爲世間的禅，在我們初開始學習佛法的人也需要，也需要這個禅，所以要講這個禅。這個地方我就講到這裏，看下邊的文。

　　消除令心散動的不善法——五欲、五蓋等，引得內心安住一境，不馳求于外，令內心得到安隱寂靜的喜樂。這只是止義，未及于觀。

　　「消除令心散動的不善法——五欲、五蓋等，引得內心安住一境，不馳求于外，令內心得到安隱寂靜的喜樂」，這也就是解釋前面這一段文。就是要用一個方法，消除我們內心的散亂，心裏面不動亂。

　　動亂有幾種情形：一個是我們接觸到可愛的境界、可憎惡的境界、各式各樣引起煩惱的境界的時候，我們心裏面就亂了，這是一種。一個是我們在禅堂裏面靜坐，我們沒有接觸這些雜亂的境界，但是內心裏面就胡思亂想，那還是亂。這兩種情形，學習禅的人都需要把它消除，消除內心的散亂。這些動亂的境界不是好事情，所以叫做「不善法」。

　　究竟這個不善法是指什麼說的呢？就是五欲和五蓋。「五欲」，就是我們的眼耳鼻舌身(這是五根)，接觸外邊的色聲香味觸的時候，我們心就亂了，這叫做五欲。「五蓋」，就是不與外面的境界接觸，我們內心裏面有貪欲、瞋恚、昏沈睡眠、還有掉舉惡作、還有個疑，這五種蓋；這五種蓋，這五種煩惱一現起的時候，就使令我們不能與禅定相應了，就是有這樣的障礙，所以叫做蓋。

　　「引得內心安住一境」，如果我們肯放下一點，我們不要心裏面有這麼多的欲、有這麼多的蓋。我剛才說了，這不是佛教的禅，已經有這個程度。不管你是佛教徒、你是非佛教徒，都有可能學習禅；學習禅，都要解除這個欲和蓋的問題。這兩個障礙能夠消除的話，內心就會寂靜住了，引得內心的安住一境。「不馳求于外」，不向外面，心不跑到外面去找機會。我們在欲界的人，我們不是色界天上的人，我們欲界沒有靜坐的人，當然就是時時地要注意外邊有好的境界，我不能失掉好機會，一直地去尋求這件事，欲界的人都是這樣子。現在，肯放下了欲和蓋，而能夠拿出時間和精神來學習靜坐，你若能放下欲和蓋的話，內心就會安住，就不動了，「不馳求于外」，不到外邊去胡思亂想。「令內心得到安隱寂靜的喜樂」，這個安隱寂靜的喜樂，是靜坐有多少成就的人內心的反應，心情感覺到寂靜、感覺到安隱、感覺到喜樂。這種喜樂，不是馳求于外、一直地去享受欲的人所能知道的。所以對于靜坐有多少成就的人，外表上，其它的人看見這個人很苦，其實他自己內心很快樂，這是兩個世界。

　　這樣的禅定，「這只是止義」，在佛法裏面講禅，只是止的這一部分的道理、一部分的境界，這個「義」當個境界講。「未及于觀」，沒能達到佛法中所說的觀，還沒談到，沒有談到這件事。

　　觀即是慧。雲何名慧？

　　觀是什麼呢？「觀即是慧」，觀是智慧。這裏說智慧，「雲何名慧？」怎麼叫做慧呢？這是指佛法說了。

　　《攝大乘論》說：

　　又能除遣一切見趣諸邪惡慧及能真實品別知法，故名爲慧。

　　在《攝大乘論》上又說：「又能除遣一切見趣諸邪惡慧，及能真實品別知法，故名爲慧。」這是佛法的道理了。如果你讀《大智度論》、你讀《中觀論》、或者讀《摩诃般若波羅蜜經》、你讀《華嚴經》、《法華經》、讀《維摩诘所說經》、你讀《瑜伽師地論》、《解深密經》、《楞伽經》，它對定和慧是有詳細的、很深刻的開示，不是模棱兩可的，好像是說了、又好像是沒解釋，不是那個情形。若是我們不學習經論的話，你跟一個沒有學習經論的一位老師學習禅，我認爲是有這個問題，好像是這就是定，即定就是慧；定就是慧，慧就是定，就可能會說這樣的「妙法」。其實在我們讀《解深密經》、《楞伽經》、讀《般若經》，不是這樣意思的。

　　看下面的文，「又能除遣一切見趣諸邪惡慧」，又「能真實品別知法」，這叫做慧。下面加以解釋。

　　見趣，即指五見、二十見、六十二見、百八見等而言，即是見趣異名。彼非是正見，有大過患。佛法中的正見之慧堪能對治此邪惡慧，故雲能除遣。

　　「見趣，即指五見、二十見、六十二見、百八見等而言」，見趣的含義是什麼呢？就是指這些說的。

　　這個五見，第一個是「身見」，也叫做薩迦耶見。這個見，怎麼叫做我見呢？我們這個生命體簡單地說，就是一個是地水火風組織成的根——眼耳鼻舌身，這是五根，這五根都是地水火風組成的，這是色法。但是，另外我們有受想行識，這是內心的思想，這叫做心法。一個色、一個心，簡單說就是這兩種。這兩種組成的，都是剎那剎那變化的，都是有老病死的，有種種苦惱的境界，這裏邊沒有我。這句話，我們常常學習經論的人，倒不需要解釋；但是若沒有學習經論的，還需要解釋。什麼叫做「我」呢？就是沒有老病死、也沒有剎那滅，它是常恒住、永久存在的一種體性。

　　我現在舉一個例子你聽聽。我們不靜坐的人，就是在欲上貪求生活的境界，那當然是感覺不到這裏。若是我們多少放下了欲、放下了蓋，你能夠在寂靜處多靜坐，會出現一件事情。出現什麼事情呢？就是靜坐的時候，不感覺有身體的存在了。我們現在自己反省，有這麼一大塊坐在這裏；但是若是靜坐有一點相應的時候，不感覺有身體的存在，也不感覺有這個房子、有山河大地這些事情，都不見了。但是你若問他：知道身體不在的那個是誰？不感覺到有這麼一個房子、不感覺到有山河大地，這個感覺是誰？那當然就是我們的心嘛！這樣說，這一切物質的世界都不見了，但是心是在的，心是存在的。一切法都是空了，就剩我們這一念靈明的心在那裏。你有這個感覺的時候，這個感覺有兩個可能：一個是他認爲他得無生法忍了，這是一個感覺。第二個，誰是我？這個就是我！你若靜坐有這個境界的時候，你就會有這個感覺。當然我們不靜坐的人沒有這件事，你感覺不到這裏。

　　我再多說幾句，我讀圓瑛老法師的《楞嚴經講義》，他那兒其中有一段文，他就是有這個境界，他就感覺到這個境界。他說：「因爲常常出去講經，靜坐的功夫就不能照常地那麼用功了，不常靜坐，這個境界就沒有了！」那就是退了。而這個境界，在天臺智者大師的《釋禅波羅蜜》也有提到，在宗喀巴大師的《菩提道次第略論》也提到這件事，而在《瑜伽師地論》當然也提到。那麼這是什麼呢？這在佛法裏面叫未到地定，還沒能超出欲界，還沒到色界天，就是欲界定的境界。欲界定有什麼境界呢？欲界定有一種境界，譬如說你夜間都不要開燈，你在這兒靜坐的時候，你就看見外面的事情，看見有人到廁所去了，在虛雲老和尚的年譜上也提到這件事。白天靜坐的時候，有大太陽，但是你靜坐的時候能看見天空上星辰。這是什麼境界？

　　有一個很有名氣的人，教人修禅的；在各地方，「我是跟某某人學禅的！」哎呀！我說「不得了！」他說這是天眼通，他就說這個人得天眼通了！實在這是什麼？實在這是欲界定的境界，連未到地定的境界還沒到，更沒有得色界四禅，那裏來的天眼通呢？不是那麼回事。所以這個事情，我們若從經論上多學習，你才可能會知道這件事，不然還不知道這件事的。

　　現在說(我們不要說太遠了)，說這個我見，當然我們心裏面想：「這個身體就是我」，我們一般人就是這樣想。誰若打他一拳，「你爲什麼要打我？」就是身體是我。這樣講呢，色也是我、心也是我。但是若這個靜坐的人，他若是不讀我剛才說的這些經論的話，他認爲這個色法不是我，而那一念心、靈明的心性這是我，那就和一般人所謂我不一樣了。

　　現在這上面說，身見是不對的，這個思想是錯誤的。這地方說身見，用我們容易明白的話說就是我見，執著這個身體裏面有個我。若是我們不多讀書的話，也不…

《禅的名義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…