..續本文上一頁的「分別名相不知休，入海算沙徒自困！」就是拿這句話來譏嫌這件事。
其實這個話，我在想……，我在臺灣也遇見一個人，遇見一個比丘尼，她的名字我還記住，但是不要說名字。她說，天臺宗的《摩诃止觀》說止觀說了十卷那麼多，不如學習南傳佛教。南傳佛教，葉均翻譯的《清淨道論》，《清淨道論》那麼厚一本我看也不少，她說那個比較簡單，說那麼多幹什麼！我說：「你有沒有學過《摩诃止觀》？她說：「沒有！」我說：「你若沒有，你不要講這句話！」
《摩诃止觀》是二十卷，一卷是分上下，就是二十卷；其實就是十卷，分上下。照《瑜伽師地論》來說，那是少得很多。但是，我在想，你學習了《瑜伽師地論》，還應該學習智者大師的《釋禅波羅蜜》和《摩诃止觀》，還應該再學。這樣子，你靜坐的時候出現什麼境界你知道。你是走火入魔、沒有走火入魔，你自己知道，不需要問別人，你會知道的。
我們現在說《金剛經》，「我就學習《金剛經》就好！」《金剛經》是好，但是它只是說一個般若的智慧，戒律它沒有說，定它也沒有說。修學止觀，修學奢摩他止怎麼樣修，它沒說。它只是說一個毘缽舍那觀，只是這樣子。但是毘缽舍那觀還非常重要。我們學習奢摩他也比較容易學，不是太難，但是般若波羅蜜不是那麼容易畢業的。
而學習定這件事，你剛才說要有老師，這句話我也同意，有老師好一點。假設你拜一個阿羅漢做老師，這個事也好。譬如說拜觀世音菩薩做老師，隨時可以向觀世音菩薩請問，那麼你不需要讀很多書，隨時請問老師，這就可以。但是，現在不是這樣，你不能去拜一個阿羅漢做師父，你也沒有辦法去拜觀世音菩薩做師父，所以你要自己努力了。
從這裏我們應該知道消息，佛在世的時候佛教徒是有善根，我們不行。你現在想要修止觀，誰給你做老師啊？我看，很難找到一個老師的。現在，用《瑜伽師地論》給你做老師，這是可以。可是，這一百卷你又嫌多，那這個事怎麼辦呢？
你們不出聲，我再說幾句。我在報紙上看那個方塊文章，就贊歎金庸的小說很好。「金庸迷」－－還說出這麼一句話，金庸的小說很多，不嫌多。這一部讀完再讀那一部，不嫌多。若學習《瑜伽師地論》，「哎呀！太多太多！」我們人就是這樣子嘛。
印順老法師說一句話，這句話說得也是非常的有意義。他說，「我看社會上的人，或者做生意的人，工商界的這些人，或者是在政府裏面做官的這些人，求名求利的時候，他要用多少的力量、精神來求這個事情，披星戴月，不怕辛苦，鼓足了幹勁向前沖。我學習佛法的精神，不次于他們！」印順老法師說這句話。我們學習佛法的精神有多少？我們也願意學習，但是不肯用那麼多的精神，苦了一點就向後退，「我要告假！」印順老法師他以前有一個「遊心法海六十年」，也不是很多，不是很厚。就光這個六十年，那麼容易啊！但是他說，心情很快樂。我們在佛學院學了十年，感覺很多了；其實十年能學習多少佛法啊？我認爲很少、很少的。我在臺灣也聽過別的法師講課，有人說這個法師講得很好，我心就動了，我去聽他講課。聽完了，我心裏想，才華是有、智慧是有，時間不夠！要再學多少年才能好一點。
我看見法尊法師有一篇文章，他說出一件事來，好像是王勃釋迦牟尼佛成道記上有這話，「夜睹明星而悟道」這句話。這句話往好處說，有一點禅味，有一點禅的味道；但是，若從教義上看，這句話有問題。王勃，當然他不是出家人，他說錯了，我們可以原諒他，但是我們佛教徒，學習佛法的人若這樣說，這是有問題了。有什麼問題呢？釋迦牟尼佛他在菩提樹下靜坐的時候，照理說是閉上眼睛的，應該是閉上眼睛。或者我們不管他閉眼睛、不閉眼睛，靜坐得到禅定的時候，前五識是不動了。靜坐的人怎麼知道他得了禅定，得了初禅、二禅、叁禅、四禅了？你怎麼知道這個人沒得到初禅、二禅、叁禅、四禅呢？如果前五識還動，就是沒得禅，最多就是未到地定以下的境界，你沒得到初禅乃至到第四禅、無色界的四空定你都沒得。怎麼知道得了呢？前五識不動；眼識、耳識、鼻識、舌識、身識都不動了，只是第六意識。四禅八定都是第六意識的境界。他這樣在禅定裏面修緣起觀而得無上菩提，在教義上是這樣說。
「夜睹明星」，他眼睛看著明星而悟道，這句話對不對？我們看《佛本行集經》上，還有其它的經，那地方也說，是明星出時佛得無上菩提。是那個時間，不是佛他睜開眼睛看見明星，這時候得無上菩提，不是這個意思。
有一個居士寫了一篇佛學的著作，叫我看，我也不好意思拒絕，我就得看。他那個地方就是這樣說，「夜睹明星而悟道」，也是這麼說。我就引《佛本行集經》還有其它的經說這句話不大對，應該修改爲：「明星出的時候而悟道」。不是佛的眼睛睜開了，看著明星而悟道，不是這樣子。然後，他給我回信，他說：「我這個夜睹明星而悟道，大家都能接受，所以不必改！」這也看出來我們佛教徒對于佛法的學習的態度不對勁。靜坐的時候欲界定的境界，說這是得天眼通了！而這個人，很多人跟他學禅！這看出來我們佛教徒的程度，到了什麼程度，會知道這件事的。
我現在再說一句話，這些話都是不好聽的話。我們說是信佛的人好像也很多吧，得正知正見的人不多！就是連出家人都在內，不要說是在家居士，連出家人都在內。我們今天的佛法就是這個程度！而這些出家人沒有得正知正見，還可以做佛教的領導人，佛教會興盛嗎？
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「若但有止無觀，有定無慧，則不能斷惑證真，還墮生死大苦海中，故應止觀雙運，定慧具足，爲聖弟子道次第。」前面引《大智度論》的文，這裏是解釋《大智度論》的四段文，這是解釋第四段。
「若但有止無觀」，我們如果是歡喜學習止觀的話，我們只學習止、而不學習觀，這樣子有什麼不對呢？止的作用，是使令這個虛妄的分別心和一切動亂的煩惱停止下來不動，心裏面寂靜住，能夠降伏煩惱，它沒有力量斷煩惱，這是止的功能。當然，若是我們學習止，有可能會從欲界定、到未到地定、到色界四禅、到無色界的四空定，我們有可能會達到這麼高的境界，但是不能夠斷煩惱，它沒有這個力量。所以，「有止無觀」就有這個問題。
觀的作用是能斷煩惱的。觀爲什麼它能斷煩惱呢？我們能引生煩惱的境界是什麼？是在世俗谛——在因緣生法上。就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這些因緣生法它能夠引令我們生煩惱。觀就是智慧，智慧能超越這些因緣生法，能到第一義谛去，觀有這個作用。第一義谛這個地方，不是生煩惱的地方。世俗谛的因緣生法，若是我們沒有般若的智慧，我們在這裏會有煩惱。若是我們修觀的時候，它能夠破壞世俗谛，能把世俗谛觀察到空無所有了，所以就能夠斷煩惱。不用智慧觀察，你不能超越世俗谛；不能超越世俗谛，你的心還在世俗谛上活動，你的煩惱也隨著活動，原因就是在這裏。所以，我們修學聖道的佛教徒，不修觀，只是內心裏面無分別住，不能斷煩惱！
但是，經論上開示我們修止觀的方法，我們學習《瑜伽師地論》，彌勒菩薩告訴我們的方法，你修止的時候也就可以修觀。「止」，有欲界定、有未到地定、有色界四禅，都可以修止、也可以修觀。你可以先修止、而後修觀也可以，你先修觀、而後修止也可以，就是止而後觀、觀而後止，就是這樣子用功修行。
初開始修止觀，譬如說我修止修半小時，然後我再修觀，我修一刻鍾，一刻鍾修完了再修止，止修完了再修觀。一般的情形，修止的時間可以多一點。譬如說你的腿子若不痛，你坐兩個鍾頭，一直都修止；兩個鍾頭以後，你修一刻鍾的觀，也可以這樣子。當然，能達到這個程度的人，一天一坐坐八小時是可以，修觀的時間短，修止的時間長，也可以這樣做。但是，你若願意修觀的時間多一點，也是可以。譬如說是你一坐坐兩個小時，你修止修一個鍾頭(六十分鍾)，修觀也修一個鍾頭，那這樣也是可以。但是，你不要修觀的時間超過修止的時間，不要這樣做。有的人的情形不一樣，有的人修止的時候感覺身體舒服，修觀的時候沒有這個感覺，那你就止修多一點，止修兩個鍾頭，修觀修一刻鍾，也可以這樣。但是也有的人不是，有的人修觀的時候感覺到很舒服，修止也是感覺舒服。修止，假設你修得相應的話，多數是感覺到舒服。修觀，初開始修觀的時候，沒有什麼舒服，不感覺舒服，但是也有人歡喜修觀，那麼就是可以隨自己的意，你願意時間長、願意時間短都可以。不過，初開始腿子會痛，那就受到限製，可是時間久了，腿子就不會痛了。
我剛才這一段主要是說，若有止而無觀是不能斷惑證真，不能斷煩惱。我們現在是欲界的人，我們有欲的問題；你若修止的時候，能把欲調伏，叫它不動，不能斷，只能調伏它不動。能夠調伏它不動，由欲界定到未到地定的時候，就有輕安樂了；有輕安樂的時候，你也就能放下這個欲。由未到地定到色界初禅、二禅的時候，這個輕安樂是更殊勝，那當然也就能放下欲，不感覺到欲是可愛的，能放下。能放下，你也沒有損失，因爲你在禅裏面有輕安樂。那麼這個人，我們用肉眼來看：「喔！這個人很有修行，這個人能放下了世間上的這些苦惱的事情，都能放下了！」但是，你若沒有觀，這個煩惱還是沒有斷，還在你心裏面潛伏著，終究有一天定力壞了，煩惱又動起來，又回到欲界來受諸苦惱，還是會有這個事情。這是「有止無觀」。
「有定無慧」，止就是定，觀就是智慧。一般我們平常說，定慧是果，止觀是因，由因而得果。有的人前生的栽培好一點，今生的果報如意一點，再加上有多少智慧會處理事情，他就不會引起很多的煩惱，這種…
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