..續本文上一頁人讓他修止觀會困難一點，因爲他感覺到沒有這個需要，「我感覺很滿意」。若是有的人爲欲所苦，「哎呀！我不高興欲！」世間上的人如果沒有欲，另外你有什麼滿意的地方嗎？我看，另外也沒有什麼值得滿意的。如果修學佛法肯靜坐，得到輕安樂，可以補上這個問題。但是輕安樂是你自己，你不需要假藉外緣，只要心裏面寂靜住，輕安樂就來了。但是我們人世間的問題，你還要吃飯，你不吃飯還有問題。若是能得到色界定、超越了欲界，這個時候也有吃飯的問題，因爲你這個身體還是欲界的果報；若死掉了以後，生到色界天上去，就沒有吃飯的問題，沒有像我們人間要賺錢、要吃飯，色界天上的人沒有這回事。色界天上的人雖然比我們欲界的人解決了好多的問題，但是他也有問題，他要死，死掉了以後，有可能又回到欲界來。若是我們佛教徒，不只是修定、而又能修慧，不只是修止、而又能修觀，斷了煩惱，他就不回到欲界來了，也不在色界天，能超過叁界，到佛世界去，那就是永久的是安樂自在，而沒有再受苦惱的這個問題。
所以，我們若學習佛法，肯靜坐，成功了的話，世間上所有的苦惱我們都解脫了。說是「我不肯這樣做」，不肯這樣做，你不能出離叁界。說「我念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國去！」那可以。到了阿彌陀佛國，你今生在這裏念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國去，到阿彌陀佛國是怎麼情形呢？到阿彌陀佛國，阿彌陀佛還是給你講止觀，你還是要修止觀。修止觀，也還是要斷煩惱，見到第一義谛，這時候問題才解決的。因爲我們在這裏念阿彌陀佛，你內心的煩惱問題還沒解決，還在你心裏面，你到阿彌陀佛國去，你的煩惱和你的業力也帶到阿彌陀佛國去了。到那個時候，和這裏是不一樣，因爲那個蓮花化生的身體，和我們由欲而有的身體不一樣。有什麼不同呢？沒有老，那個身體也不老、不病，永久是健康的，永久是年輕人。這樣子有什麼好呢？你靜坐的時候沒有腿痛的問題，也沒有昏沈的問題；阿彌陀佛國那個地方都是修學聖道的增上緣，而沒有「你不要修行」、拉你到叁惡道的這些事情，阿彌陀佛國沒有這個事情。所以到了阿彌陀佛國，阿彌陀佛爲你講《金剛經》，也可能爲你講《華嚴經》，也可能講《解深密經》、講《楞伽經》，可能這樣子。可能由觀世音菩薩爲你講經，觀世音菩薩是在那裏的。還是要修學聖道，但是比這裏容易。所以，若不願意修學止觀，念阿彌陀佛求生淨土還是不錯的。但是，你要放下。你若不學習經論，你沒有經論上的智慧，這個世界上的色聲香味觸你能放下嗎？如果能放下，可以。如果是沒有經論上的智慧，色聲香味觸你不能放下，你念阿彌陀佛的時候不能一心不亂，臨命終的時候也不能心不顛倒，那你求生阿彌陀佛國這件事可能會有障礙，這個問題就是這樣子。
「有止無觀，有定無慧，則不能斷惑證真」，就不能夠斷除內心的煩惱、不能覺悟真理，就是有這個問題。我們從《大智度論》裏邊(也就是《摩诃般若波羅蜜經》)、從《瑜伽師地論》裏邊，我們明白這個道理。明白這個道理以後，應該反省我們自己用功修行的方法，你是不是有定也有慧、有慧也有定？如果你沒有這樣子，你的修行有問題，你那個法門是有問題的。「還墮生死大苦海中」，你有定而無慧、有止而無觀，你不能斷惑證真，不能斷惑證真有什麼不對呢？「還墮生死大苦海中」，就是你從色界天、從無色界天，又回到欲界來，回到欲界來就流轉生死，還是這樣子，和原來一樣。
「故應止觀雙運，定慧具足，爲聖弟子道次第」，我們應該修止也應該修觀，修觀也應該修止。我昨天講過「止觀雙運」，今天就不說了。「定慧具足」，有定也有慧，這樣子是佛教徒修學聖道的次第。如果我只修慧而不修定、只修定而不修慧，那不是聖道的次第，道次第不具足。
故《大乘起信論．修行信心分》中列有五門，後一門禅那與般若轉名止觀也。
「故《大乘起信論．修行信心分》中列有五門，後一門禅那與般若轉名止觀也。」這是我引《大乘起信論》上，在〈修行信心分〉那一段文裏面，它列出來有五種法門。五種法門：就是布施、持戒、忍辱、精進，這是四個門；禅定和般若合起來名之爲止觀。禅定是止，般若就是慧(就是觀)，合起來名爲止觀。那麼加上前面的四個門，就是五個門。我們初開始學習佛法，就是這五個門，由這五個門來修學聖道，慢慢慢慢就成功了。所以我們若是願意念阿彌陀佛，也是好；如果你願意修止觀，就是這五個方法：布施、持戒、忍辱、精進、止觀這五個方法。
前面這一大段，是簡略地說禅的名義，這裏面沒有一句話是我講的，都是從經論裏邊來的，你看這個文也就應該知道這件事。如果其中有我講的話，都不要聽，都是不可以相信的。我說這個話，話裏頭是有話的，但是那裏邊我就保密了，我不說了，我不講了，不講這個話。
禅的名義，引《大乘起信論》，禅就是止觀！應該是這樣。單是止，單是觀，這不是佛法的聖道次第。
下面第二段，止觀的依義和住義，說這個問題。
已略說禅的名義，次應明止觀的依義和住義。
「已略說禅的名義，次應明止觀的依義和住義」，這個地方是我們不常見，這個依和住，止觀的依、止觀的住，不是常見的，這句話。但是這從那裏來的？也不是我說的，是「《解深密經．分別瑜伽品》」上說的。
《解深密經》，我們在佛學院裏學過教義的人，就會知道這是唯識宗的一部經。但是別的宗派的人也應該學習，這是我的看法，不要有門戶之見！所有的佛法我們都應該學習。你若是限製，「我不學！我不是唯識宗，我不學習！」那它那裏的智慧你就拿不到了。佛教的經律論，明白一點說是什麼？就是智慧！經也是說的智慧，律也是智慧，論也是智慧。
我昨天說過，凡夫是沒有智慧的，這句話可能有人不同意，凡夫的智慧也很高，能製造飛機，在天空裏飛，這件事也不是簡單的事；而現在這個電話有無線電話，不需要線就可以說話，幾千裏外、全世界都可以講話，凡夫的智慧也是很妙！我在想：天上的人他們會知道我們人間的人的事情，他們對我們是瞧不起的，天上的人感覺人間的人太苦，很辛苦。但是人間會造大樓，造這個房子可以住，造輪船、造飛機，乃至造核子彈，天上的人：「哎呀！人間的人智慧也是很可怕的，不得了！」但是，我說人間的人沒有智慧，是什麼原因？人間的人雖然是會造飛機、造輪船，全世界都可以講話，這個電視機也是很妙的，不能解決人的痛苦！人的痛苦不能解決。如果是你處理得不對，還增加苦惱。我認爲科學上所發明的這些事情，我們處理得好，當然有電燈也滿好，尤其是年紀大的人這個眼睛，你用油燈他感覺不亮，用電燈感覺好一點。這處理得好，對于我們人的生活是有幫助，但是，你內心的苦惱還是要佛法才能解決。我們不學習佛法，是不能解決苦惱的。
去年四月間，在臺灣苗栗法雲禅寺參加傳戒法會，有一次我講開示，我對來受戒的人說，戒師問你們：「能調伏煩惱否？」回答：「能調伏！」我說你們回答得很精神、很有氣力，聲音發出來很響亮，但是你知道要怎麼樣才能調伏煩惱？你知道嗎？「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，要學習無爲的聖道，才能調伏煩惱，才能斷煩惱。我們中國佛教徒，我們漢文的佛教徒，誰願意學習無爲法？這些受戒的人就在那裏笑。誰學習無爲法？我看很少。我感覺我們佛教徒很少能發心學習無爲法。不學習無爲法，不要說斷煩惱，你調伏煩惱都困難，不能的。說是我初出家我不能調伏煩惱，你出家一萬年，你不學習無爲法，煩惱還是一樣的，問題就是這樣子。
佛在世的時候，在家居士也有得聖道的，小乘佛法說得初果、得二果、得叁果，在家居士也可以得叁果，能達到這個程度；到了叁果的時候，他就決定出家了，不願意過在家的生活。也有的大乘佛教徒，在家居士得無生法忍的。維摩诘居士他是得無生法忍的聖人，不是一般的凡夫。雖然他還是居士，是在家人，但是他是聖人，他家裏面也有妻子、兒女，但是他是聖人，不是一般的凡夫境界。
佛在世的時候，出家的比丘、比丘尼，大乘佛教是得無生法忍，小乘佛教的也有得初果、二果、叁果、四果阿羅漢。我們現在佛法是在末(正法、像法、到末法時代)，誰得聖果？我看得聖果的人…，我看，我不是大膽，一個也沒有，我認爲，因爲什麼沒有？因爲你沒有學習聖道，你只學習一般的這種境界，都是很淺薄的法門，你不能學這個甚深的法門，不能學，這是有這個問題。
我剛才說遠了，《解深密經》是唯識的學派，他們願意學習這個法門，就是其它的學派也應該學習。其中的問題，譬如說〈分別瑜伽品〉就是講修禅的事情、怎麼樣修止觀的事情，它講得比較圓滿，講得很深入。我們若歡喜修禅，就是學習這個正合適！但是不學習，我們不願意學習，說「那是唯識學派的，我願意看祖師的語錄！」你看了幾十年，也不知道什麼叫做禅！這個問題就是這樣子。
爾時慈氏菩薩摩诃薩白佛言：世尊！菩薩何依、何住，于大乘中修奢摩他、毘缽舍那？
《解深密經》的〈分別瑜伽品〉就是講修止觀的，我引來一段：「爾時慈氏菩薩摩诃薩白佛言：世尊！菩薩何依、何住，于大乘中修奢摩他、毘缽舍那？」我下邊有解釋，現在這裏簡單地順一順文就好了。那個時候，「慈氏菩薩摩诃薩白佛言」，慈氏菩薩是誰？就是彌勒菩薩，就是現在在兜率內院的彌勒菩薩，在《法華經》裏有提到他，《華嚴經》也有提到；釋迦牟尼佛在《阿含經》爲他授記。現在釋迦牟尼佛是第九小劫，這一個成住壞空，這個住劫是一共二十小劫，釋迦牟尼佛是在第九小劫，減劫，壽命逐漸減少，人壽百歲的時候，釋迦牟尼佛出世。逐漸減、減少到人壽十歲，十歲以後又增加，增加到無量壽，那個…
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