..續本文上一頁時候不只是八萬四千歲，人的壽命那個時候能到無量壽，就是超過八萬四千歲；但是開始有過失的時候，人就是八萬四千歲，逐漸又向下減；減到人壽八萬四千歲，彌勒菩薩出世，在我們這個世界成佛。現在彌勒菩薩就是等覺菩薩，他再進一步就是佛了。
「慈氏菩薩摩诃薩白佛言」，他就對佛說。「菩薩摩诃薩」，我們漢人文字上歡喜簡略，觀世音菩薩、彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，就說個菩薩，摩诃薩就略去了，實在還應該有個摩诃薩。
「白佛言：世尊！菩薩何依、何住，于大乘中修奢摩他、毘缽舍那」：發無上菩提心的菩薩，他以何爲依、以何爲住，在大乘佛法裏面修學止、修學觀呢？修學止觀呢？我們一般人學習止觀的時候，我們請一個法師來，「你給我講兩個鍾頭的止觀，我知道一個方法，我就可以修止觀」，其實不是這樣簡單的。彌勒菩薩提出這個問題，你在修止觀之前，要有個依、要有個住，你要有這個條件，你才開始可以修止觀的。
什麼是依？什麼是住？在大乘佛法裏面修學止觀呢？「奢摩他」：中國話就是止，「毘缽舍那」：中國話就是觀。「于大乘中」：而不是小乘佛法，小乘佛法裏面也是修止觀的；現在不說小乘，而說大乘佛法。小乘和大乘佛法，它們有什麼不同呢？就是大悲心特別殊勝，那就叫做大乘；大悲心沒有那麼殊勝，就叫做小乘。我們簡單就這樣講。
佛告慈氏菩薩曰：善男子！當知菩薩法假安立及不舍阿耨多羅叁藐叁菩提願爲依爲住，于大乘中修奢摩他、毘缽舍那。
「佛告慈氏菩薩曰」，這時候釋迦牟尼佛就開示彌勒菩薩說：「善男子！當知菩薩法假安立及不舍阿耨多羅叁藐叁菩提願爲依爲住，于大乘中修奢摩他、毘缽舍那。」釋迦牟尼佛就回答這個問題，釋迦牟尼佛稱彌勒菩薩爲善男子。「當知菩薩法假安立」，「法假安立」這句話怎麼講呢？
譬如說，現在發光的這個，原來沒有這件事，我們原來都是用油作燈，後來發明電，用電來作燈。原來沒有燈這件事，當然這個電燈的名字也是沒有的。有了以後，當然是我們人間人的智慧發明這件事，然後給它安立個名字。沒有名字這個事是有問題，不可以。又加上個名字，這都是叫做假安立，就是方便安立的。人也是，人出生的時候也沒有名字，然後他的父親、母親或者是誰給他起個名字，這個叫做某甲、某乙，這個名字都是方便安立的，不是原來有的，這就是叫做法假安立。這樣子說，還是很普遍的，不管是這個花、這個盆、這個房子，所有一切事情都有假安立的名字。這一切法是假安立的，方便給它起個名字，叫做假安立。現在這裏是指什麼說的呢？是指佛法說的。佛法原來也都沒有名字，是由釋迦牟尼佛的大智慧起個名字，用各式各樣的名字來表示這個道理，也是假安立。
「及不舍阿耨多羅叁藐叁菩提願爲依爲住」：「不舍阿耨多羅叁藐叁菩提願」，我們說個白話，就是想要成佛。「阿耨多羅叁藐叁菩提」，簡單地說就是佛的智慧。「願」這個字，就是我希望成就佛的智慧，就是阿耨多羅叁藐叁菩提願。「不舍」：就是你若建立了得佛智慧的願以後，而不棄舍。這件事的確是有問題，我們一般人接觸了佛法以後，我們對于佛法有信心；有信心的時候，我們有可能會發阿耨多羅叁藐叁菩提願。但是遇見不如意的事情，就棄舍，「我不願意成佛了，我不信佛了！」你可能也會這樣，那就是棄舍了。現在說「不舍」，這表示什麼？就是智慧高的關系。
譬如說我們歸依叁寶了，歸依佛、歸依法、歸依僧，就是相信佛法了以後，做生意的時候賺錢了，心裏有可能：「我歸依佛、歸依法、歸依僧有這樣的好處！哎呀！」這時候對于佛法的信心就會增長了。但是若相反的情形，「我原來做生意是賺錢的，我歸依佛、歸依法、歸依僧以後，做生意賠本了。我不信佛了！」這是什麼意思？就是信心不堅固，信心不堅固的原因就是智慧不夠。現在說「不舍」，這表示什麼？智慧深刻，信心牢固，不棄舍；無論怎麼樣的情形，我對于佛法是有信心的。
在這裏我再說一件事，有一個人(我們說得明白一點，太含蓄了也不行！)他從香港移民到加拿大，後來遇見一個法師，說：「現在我還想回香港去。」這是多少年前的事，很多人都離開香港到加拿大、到美國、到紐西蘭，到各地方移民，他也是移民。後來又想：「香港的樓價都下降，我現在想要回香港去買樓，好不好？」「好！」這個法師告訴他：「你會好，你回香港你去買樓，一定是好。」那他就這樣子辦了，就回去了。沒有多久，這個樓價一倍一倍地向上漲，這個人發財發得非常多，心裏非常歡喜，對這個法師也非常的恭敬、供養。過了多少年，這個法師有病了，然後對法師沒信心了，這是怎麼回事呢？他的信心就是這樣建立的，如果情形一轉變的時候，這個信心建立不起來了，所以就不相信這個法師的話了，也不和這位法師來往了；這表示這個信心不牢固。如果你的信心是建立在智慧上面，什麼叫做智慧？你能學習佛法的真理，你從真理上建立你的信心，那這件事不受影響，我發財不發財不受影響。所以這上面說，「不舍阿耨多羅叁藐叁菩提願」，就是他的智慧很高，他發了願以後不棄舍，永久地發無上菩提願。
「爲依爲住」：「法假安立」明白點說就是經律論，爲依爲住；「不舍阿耨多羅叁藐叁菩提願爲依爲住；于大乘中修奢摩他、毘缽舍那」。這就不是我們一般人，「我聽一個法師或者一個居士，講兩個鍾頭、或者叁個鍾頭、或者七個鍾頭，怎麼樣修止、怎麼樣修觀，我就這樣修！」不是，這是不夠的。你還要有個依、還要有個住才可以的。這是引《解深密經．分別瑜伽品》的這一段文，下邊我就解釋。
此文有二：一、問何依而修止觀，二、何住而修止觀。依是依托義，謂一切有生滅法，依因托緣而得生起。所仗托的因緣，名之爲依。依托義，謂一切有生滅法，仗因托緣而得生起。今此止觀亦複如是，要有仗托，方得生起。
「此文有二」，這一段文有兩段，第一段是菩薩請問，第二段如來正答。在請問中有兩個意思：「一、問何依而修止觀，二、何住而修止觀」，一個依，一個住，分這麼兩個意思，下面加以解釋。「依」是什麼意思呢？「依是依托義」，怎麼叫做依托呢？這個也不是太容易明白，怎麼叫做依托？「謂一切有生滅法，依因托緣而得生起」，這叫做依托。譬如這裏原來是空地，怎麼會造出房子來呢？就是它要有因緣。有人歡喜這塊地，那麼他就願意在這兒造房子。願意造房子，當然你要有錢，要請畫宅師，畫好了圖宅，還要政府批准，然後找建築公司，建築工程，大家談好了，開始建築；建築完了，成功了，這個房子可以住了、可以使用了。那麼這個房子就是這麼多的因緣成就的。沒有這個因緣，這件事是不成就的。所以，因緣就叫做依托，就叫做依。
「所仗托的因緣，名之爲依」，譬如說我們這個眼識，眼根是精微的物質組成的，由這個物質的眼根發出來眼識；如果眼根壞了，眼識就完了，就不能看東西了。就是眼識的生起要依托于眼根，不然不行。譬如說我們身體有力量，說這個人身體健康，你叫他七天不吃飯，看他還有力量吧？所以，身體有力量要靠吃飯，吃飯是有力量的一個因緣。當然也有的人吃飯還沒有力量，那就是另有問題了。
「依托義，謂一切有生滅法」，所有的法都是有生有滅，而不會生了以後它不滅，沒有這回事情。「仗因托緣而得生起」，所仗托的因緣就叫做依，那就是所依，這個法有所依才能現起。
「今此止觀亦複如是」，現在說止、說觀這個法門也是一樣的，「要有仗托，方得生起」，要根據什麼才能生起止觀？就是經論！你不學習經論，你怎麼能知道修習止觀呢？這個止觀，佛陀說出來的止觀的方法，把它記錄出來就是書了，就是根據這個書來修止觀，就是這樣子。說：「我不看經論，我要聽這個法師講！」你對他有信心那也就可以；若是說：「這個法師說的話我不相信，我相信佛說的話！」那就要讀經論。但是我相信佛說的話，但是我自己看不懂，我也知道佛說的話是可信的，但是我自己看不懂，那就還要請這位法師講才可以。那個法師講的對不對呢？那也是個問題。所以，今天的佛教徒學習佛法很難，很不容易。「要有仗托，方得生起」，才能夠生起。這是把「依」這個字簡單地就是這樣講了。下面再講「住」這個字。
《大毘婆沙論》叁十九卷五頁：
雲何生？謂諸行起。雲何住？謂諸行生已不壞。
「《大毘婆沙論》叁十九卷五頁」，這是金陵刻經處刻的《大毘婆沙論》，我沒有去查大正藏。「雲何生？謂諸行起」，「生」這個字怎麼講呢？原來沒有，現在有因緣現起了，那麼就叫做「生」。「行」這個字，就是一切有生滅的法，都叫做行；有生有滅的事情，都叫做行。如果按照唯識的道理來說，行是什麼？「行」是心，是我們的心。我們心一動了，就叫做行。這個房子，爲什麼會有房子？就是有人心動了，不然的話，沒有這個房子。說是爲什麼有核子彈？就是有一個人心動了，他在動的時候，他會發明出來這個。如果衆生心都不動，什麼事兒也沒有。說這個地方這個大海上有個橋，那個橋怎麼來的？就是心動了。所以從唯識的道理說，世間上一切事情都是心，這是有道理的。這裏我們淺白一點講，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，一切一切都是行，都是有生滅變化的。行的生起，不管那一件事，原來是沒有的，而後才現起，所以就叫做生。有的人不相信有地獄，這句話也是對的，地獄原來是沒有的，但是有因緣的時候，地獄就有了；沒有因緣的時候，地獄是沒有的，世間上都是這樣子。
「雲何住？」怎麼叫做住呢？「謂諸行生已不壞」，就是這個有爲法，有因緣把它造成了，造成以後，沒有立刻地破壞，它還存在。譬如這個房子，一百年前造的，到現在還存…
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