..續本文上一頁在，那麼那就叫做住，這個住就是這個意思。
住相能令諸行增益。
又雲：「住相能令諸行增益」，住的相貌能令諸行增益，就是能令很多的事情可以增長，這裏面有作用的意思。譬如這個房子造好了以後，有人在這裏可以住。現在有菩薩在這裏成立一個道場，成立一個大覺蓮社，我們在這裏可以學習佛法，就有增益，它能幫助我們栽培善根。「住相能令諸行增益」，能令我們開發智慧、減少過失，這都是好事，所以叫做增益。
現在這個「住」在這裏看有兩個解釋：一個諸行生已不壞的意思，一個是能令諸行增益的意思；用這兩個意思解釋這個住字。這是《大毘婆沙論》上這樣解釋。
《瑜伽師地論》二十卷二十一頁：
謂處空閑修奢摩他、毘缽舍那，總名爲住。
下面引「《瑜伽師地論》二十卷二十一頁」上說：「謂處空閑修奢摩他、毘缽舍那，總名爲住」，這是在《瑜伽師地論》上這麼解釋「住」。一個修行人他在空閑的地方(不是在吵鬧的地方)，在那裏修止、又修觀，這就叫做住，這是《瑜伽師地論》這樣講。
于大乘中修奢摩他、毘缽舍那者，大乘中句，簡別小乘，因果大故。
「于大乘中修奢摩他、毘缽舍那者，大乘中句」，這一句，「簡別小乘」，簡別不是小乘。「因果大故」，爲什麼叫做大呢？就是因也是大、果也是大，所以叫做大乘。
小乘佛法也是能得聖道的，但是它比較狹小一點。譬如說是，我只爲了我自己將來能得阿羅漢，能入無余涅槃，我就是滿願了；其它的人他們在生死裏流轉受苦，不關我事！他的心就是小一點。有些得阿羅漢的人，他也弘揚佛法、也是度衆生。我們在《阿含經》上、阿毘達磨論裏面看見，那些阿羅漢，舍利弗尊者、目犍連尊者、富樓那尊者、還有邬陀夷尊者，他們得阿羅漢以後度衆生也是很多的，爲什麼稱之爲小乘呢？因爲他們壽命到以後就不度衆生了，只是壽命在的時候，他弘揚佛法、度化衆生。他若壽命到了，就入無余涅槃了。入無余涅槃以後，人世間的衆生怎麼樣苦，你想要求他做點事情，他不睬你。若是觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，他不入無余涅槃，他永久地在衆生的世界弘揚佛法、廣度衆生，是盡未來際的！所以名之爲大乘。他的因，他的發心也廣大；得了阿耨多羅叁藐叁菩提，還不斷地度化衆生。所以因也大、果也大，和小乘佛法入無余涅槃不一樣。
此大乘法略有七義。如《雜集論》第十一說：
由與七種大性相應，故名大乘。一、境大性：以菩薩道緣百千等無量諸經廣大教法爲境界故。二、行大性：正行一切自利利他廣大行故。叁、智大性：了知廣大補特伽羅法無我故。四、精進大性：于叁大劫阿僧企耶方便勤修無量百千難行行故。五、方便善巧大性：不住生死及涅槃故。六、證得大性：證得如來諸力、無畏、不共佛法等，無量無數大功德故。七、業大性：窮生死際示現一切成菩提等，建立廣大諸佛事故。
「此大乘法略有七義」，有七個道理。「如《雜集論》第十一說：由與七種大性相應，故名大乘」，就是這位佛教徒他的內心有七種功德相應。那七種呢？
「一、境大性：以菩薩道緣百千等無量諸經廣大教法爲境界故。」什麼叫做「境大」呢？「以菩薩道」：就是發無上菩提心的人，發無上菩提願的人，他走的這條道路，他怎麼走法呢？「緣百千等無量諸經廣大教法爲境界故」：這個「緣」，我們明白一點說就是學習，他學習佛法的時候，學習百千等無量那麼多、那麼廣大的教法，就是廣大的經，佛說的經，不只是學一部經、也不是學兩部經，學百千等很多的經、很多的佛法。我學習阿彌陀佛的佛法、我學釋迦牟尼佛的佛法、學藥師佛的佛法、學阿閦佛的佛法、我將來學彌勒菩薩成佛的佛法，無量佛說的無量佛法都學習，那這就是廣大的境界，不同于阿羅漢，和阿羅漢不一樣，所以這是學習的境界很廣大。我們也有人可能：「學那麼多幹什麼？那多辛苦！」那當然你的心就是不大了。
「二、行大性：正行一切自利利他廣大行故。」前面是學習佛法學習得多，所以菩薩的智能也廣大。這個「行大性」，他發出來的行動也是非常廣大的。就是他也做自己利益得聖道的修行，也同時廣度衆生，使令衆生也能在佛法裏面有大成就，這兩種功德，所以叫做廣大行。若阿羅漢，他就是自己用功修行，成功了就是沒有事了。
我看《阿育王傳》，看他的弟弟出家得了阿羅漢以後，什麼事也不做。這阿育王的弟弟得了阿羅漢以後，他就是一天出去乞食，乞食完了就入定，其它什麼事都不做，有這樣的阿羅漢。但是在《大毘婆沙論》上說到一件事，這個阿羅漢他有神通(有的阿羅漢沒有神通)，他有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、還有漏盡通。他要去度衆生的話，和我們凡夫不一樣，他先入定，他看我所度的衆生，我能不能度？我和他有沒有緣？我能度我就去度。入定以後一看，這個衆生和我無緣，我不能度他，那阿羅漢他不去了。阿育王的弟弟得了阿羅漢以後，就是出去乞食，再不然經行、入定，不度衆生，那也可能他入定看，與衆生無緣，就是什麼也不做，那也可能是這樣子。
但是菩薩不是這樣子，菩薩他也是入定(不是凡夫菩薩，那是不及格了)，得了聖道、有神通的菩薩，他也是觀察(和我們凡夫弘揚佛法不同)；他要去度衆生，也是入定去觀察，觀察有緣就去度，沒有緣的他也是不度，可是他想辦法和你結緣，那麼就有緣了。所以他是盡未來際地廣度衆生，所以這個菩薩是偉大的，和阿羅漢不同。
「叁、智大性：了知廣大補特伽羅法無我故。」菩薩的智慧也是廣大的，什麼地方他的智慧廣大呢？「了知廣大補特伽羅法無我故」。「補特伽羅」怎麼講呢？翻到中國話叫做數取趣。「數」就是數目那個數，一二叁四五六那個數目，在這個地方讀數；「取」就是取舍的取，把它拿過來，那叫取；「趣」就是興趣那個趣，我對這件事有興趣，我對這件事我沒有興趣，那個趣；這叁個字加起來叫數取趣。數取趣這句話怎麼講呢？就是我們衆生在這個世界上，久遠久遠以來，一直到現在，常常做這件事，就是數數地去拿一個果報來。或者拿人的果報，得到人的果報，你或者活一百歲，或者活兩百歲，或者頂多你活八萬四千歲，到時候還要死掉了。死掉了，再去拿一個果報，也可能是得天上的果報，也可能是到地獄去，也可能到餓鬼，也可能到畜生世界，得一個毒蛇的果報，或者得老虎的果報。得到了以後，不是永久的，不管是在人間、在天上、乃至到地獄，都是不永久，到時候就結束了，再重換一個，叫做數取趣。
這個數取趣有什麼意思呢？在印度，佛在世的時候(現在也是有)，除了佛教之外，還有其它的宗教。其它的宗教，那個時候有些外道也能得禅定，他也有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，但是沒有漏盡通；他有神通，他也能入定，有禅定才有神通。他入定看這個人死了以後到天上去了，看天上的人死了以後又來到人間，人間死了又跑到地獄去了，又跑到餓鬼道，又跑到畜生世界，久遠以來這麼樣流轉。但是其中是誰在這生死裏流轉呢？是「我」！在這色受想行識裏面有個我。這個我永久也不死，這個身體是壞了，但是我不死。
我不死，我到什麼地方去？我又跑到天上去拿一個果報，我跑到地獄去得一個果報，這個我永久也不死；只是這個身體，色受想行識有變化。所以這個數取趣，誰來取啊？一次又一次地去拿一個果報來，是誰啊？就是「我」！「我」取到人的果報。這裏有個房子，我在這個房子住，這個房子壞了，我走了，我到另一個地方再造一個房子；再造個房子在那兒住，那個房子到時候又壞了，我再去造個房子，就是類似這個情形。所以，數取趣，一次又一次地得到果報，其中有一個我，外道執著有一個我去得果報。現在佛教說沒有我！
當然這個地方，我們若是聽外道的話，譬如說這個人在這房子住，這個房子壞了，我到別的地方再造個房子。這樣講我們還很容易接受的吧！我感覺我們還容易接受。說是沒有這個我，那麼死了以後怎麼又有個房子，又得一個果報呢？佛教裏面說無我，反倒我們還不是太容易接受。外道的理論我們容易接受；佛教說無我，反倒不容易接受。
這個地方我再解釋一下。如果不承認有個我，從天上來到人間、從人間下地獄、從地獄又跑到人間來，沒有我，那麼誰在流轉生死呢？我們可以提出這個問題，是不是？會有這個問題：誰在流轉生死呢？佛法的道理是說，業！我們這個果報結束了，爲什麼又有個果報呢？是你的業力，使令你又得一個果報。
業有善業、有惡業，當然我們大概地說：這是善業、這是惡業，但是善裏面也有差別。譬如得到人的果報，那就比叁惡道好一點，就是你的業好一點。爲什麼他得天上的果報？就是更好一點。到了色界天上的果報，那就是那個業是更好一點，那就是定業，也叫做不動業。我們欲界天和人都是散亂的善法，若是到色界天、無色界天，那是禅定的業。這個業有不同，所以得的果報也不同。而這個業不是永久的，它也有時間性，到了時間就結束了，你還有別的業，再去得果報，佛法是這樣講。這樣說，有什麼好處呢？我們可以決定我不要這個果報，可以這樣決定的！我願意天的果報，那麼你就是多做善法，諸惡莫作、衆善奉行，就是可以這樣做；你自己可以決定。若是只是說我到天上去，我到人間來，我到地獄去，爲什麼會有不同的地方呢？你怎麼講？你很難說這個理由。
這個我再多說一句，再多說一句可就是有個問題。佛教是不怕人家問的，有問題就可以提出來討論。黃金愈煉，它愈光明；若是用個猴子，你來搗牠就臭了，你一搗牠就臭了，就不行。佛法的真理不怕你討論的，這和外道的理論是不一樣。但是我現在說出來，可能還是有點問題。
我在香港的…
《禅的名義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…