我們佛教徒一直地停留在這個境界(在家居士也在內，出家人也在內)，停留在這個境界上，我們感覺到很莊嚴嗎？有沒有反省一下，我這個程度我能住持佛教嗎？我能夠使令佛教在這個世界上興盛起來嗎？我們要反省一下。當然，這個責任我們出家人非常重要，在家居士也是有責任的。所以現在龍樹菩薩說，我們只是學習經論，學習一點狂慧，而沒有定，這是不對的，不應該是這樣子。
「若不住定中，則是狂慧，多墮邪疑，無所能作」，有這樣智慧的人，他心裏面給人家講的時候也可能很肯定，但是他內心裏面：「諸法是空的嗎？是有生死輪回嗎？」還是疑惑，不能肯定。說是：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀」，真的嗎？心裏都是疑疑惑惑的。經上說有欲界天、還有色界天，真的嗎？心裏都是不決定。
我們學習《攝大乘論》，它那上告訴我們一個消息：如果你的奢摩他成就了，你能看見佛菩薩！不是說你得聖道，不是；但是要是相信佛法的佛教徒，他能夠靜坐，成就了奢摩他。成就奢摩他，在《解深密經》上也說出來：你得到未到地定，就是奢摩他開始成就了。當然最好是初禅、二禅、叁禅、四禅。你成就了這個奢摩他，非佛教徒不算，是我們對佛法有一點信心、也學習過經論，然後我們能靜坐，成就了奢摩他的時候，我們能看見佛菩薩。
當然這看見，是看見佛菩薩的化身。我們能看見觀世音菩薩，你若想要看見阿彌陀佛也能看見，看見文殊菩薩、普賢菩薩都能看見。我們說是：「我們有誠心，我不怕辛苦，我到五臺山去拜文殊菩薩」，當然是可以。如果你不去，你就入了未到地定、或者初禅，你就念「南無大智文殊師利菩薩」，文殊菩薩就現身，你就能看見；看見觀世音菩薩，都能看見；也能看見彌勒菩薩。我們若學習《維摩诘所說經》，你對維摩诘居士有信心的話，你入定，然後你念「南無維摩诘菩薩」，維摩诘居士就會現身，就能看見，是能看見的。
說是我們到普陀山去，我們也沒有靜坐，我們沒有得禅定，就是心裏散散亂亂的，但是你若到普陀山潮音洞是什麼，在那兩個大石頭那裏，就看見一個觀世音菩薩相了，你心裏也很歡喜。當然同時有很多人在那兒看，各有不同，那就會有一點信心。說是這個人得了未到地定，他若靜坐一入定，他能看見觀世音菩薩，當然這是觀世音菩薩的化身，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這是見法身如來，不是化身。
但是，通常的道理，我們應該先見法身如來，就是先見勝義谛。先見勝義谛，不是散亂心能見的，你最低限度要得到未到地定，或者得到初禅。你在初禅裏面修四念處，觀一切法無我，能得無生法忍。得無生法忍，就是見到第一義谛，是見法身。見法身的時候，一入定、與法身相應的時候，然後你念「南無本師釋迦牟尼佛」，釋迦牟尼佛的化身就現出來，你就能看見。
我剛才說，到普陀山那個石頭縫裏頭看，在我來想，還不如在普濟寺看見觀世音菩薩那個像，我看那很莊嚴嘛，還好。但是我們若在那個大石頭縫裏，什麼也沒有，忽然間看見觀世音菩薩相，會生歡喜心。所以有禅定的人，在定中看見觀世音菩薩的妙相莊嚴，我們說那是假的，我們可以這麼說嗎？說假也是對，凡所有相皆是虛妄嘛，但是可是不同，和看這個木雕、泥塑的不一樣，看這個紙畫的也還是不一樣。你看見這個化身相可以說話的，你可以和他說話，你有所求也可以向他說，或者佛法的什麼道理不懂，也可以請問的；那這個境界我看是大不相同。
但是我們沒有這些事情，「多墮邪疑」，這上面說「多墮邪疑，無所能作」，只是個狂慧啊！真實有善根的人也會好一點，如果善根不是那麼強的話，我們以前看那個胡適之先生，這是我們中國有名的學者，他公開地宣布：「我不相信有生死輪回！」他寫的那個《荷澤大師神會傳》，他其中寫到禅宗史，由達摩初祖、二祖慧可、僧璨、道信、弘忍、六祖慧能，他那個禅宗史寫得滿好，完全是有根據的，不是隨便雲雲的，但是他對佛法沒有信心，他公開宣布他對佛法沒有信心。所以正好是這樣子：「若不住定中，則是狂慧，多墮邪疑，無所能作」，他實在在佛法裏面什麼也不能做。一多墮邪疑的話，善根都不能栽培了，不能栽培善根，得聖道是更不可能了。
「若住定中，則能破諸煩惱，得諸法實相」，若是這個佛教徒，在佛法裏面肯努力地學習，能夠有聞所成慧，又能進一步地有思所成慧，然後再修奢摩他、修禅定，得到禅定，「則能破諸煩惱」，就能破除貪瞋癡的煩惱，那就不同了。煩惱一破除去，就是聖人了，就能見到真理了，不是用嘴巴子說的。嘴說：這是「即空、即假、即中」，「因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義」，不是用嘴說的，他有智慧見到這件事，所以「則能破諸煩惱，得諸法實相」，「得諸法實相」就是證悟了諸法的真理了，這是聖人了。
複次，是道異一切世間，與世間相違；諸聖人在定中得實相說，非是狂心語。
「複次，是道異一切世間，與世間相違」，這底下又有第二個意思。「是道異一切世間」，就是你有聞思修的這種智慧，而又得了禅定，能夠破諸煩惱、能見到諸法的真理，這是不同于世間法的，和世間上的事情是不同的，與世間上的事情是違反的，「與世間相違」。
「諸聖人在定中得實相說」，修學佛法，有聞思的智慧，而又能夠修奢摩他，能斷煩惱、能見真理，這不是凡夫說出來的話，是聖人說出來的話。「諸聖人在定中得實相」，這種聖人他說出來的，是他自己成就了，而後宣說出來的道理。「非是狂心語」，不是那個心裏面散散亂亂的人說出來的事情。散散亂亂的人，他怎麼能說出這個話呢？不可能的嘛！我們沒有學習科學的人，我們能說出科學家的話嗎？說不上來的，這道理是一樣的。
複次，諸禅定中無此叁法，不名爲叁昧。何以故？還退失墮生死故。
(大正二十五，二○六下)。
「複次，諸禅定中無此叁法，不名爲叁昧。」這前面是說有慧而無定，是沒有用的。有慧而無定，這是有所偏，這是不理想。現在說是有禅定，但是沒有空、無相、無作的智慧，這個禅定不能叫做叁昧的。「何以故？」什麼原因呢？「還退失墮生死故」，你有了禅定，但是你沒有空、無相、無作的智慧，你的禅定不會很久就會失掉了，你還是在生死裏輪回的。
所以我們若學習經論的話，會知道這件事；知道這件事，你反省我現在的修行是有慧而無定？是有定而無慧？就會知道。知道的時候，有所不足，我們可以補足，可以補充它。如果你不學習，就有問題；你不學習，你不知道這件事。不知道這件事，你學習了幾十年，你坐破了一百個蒲團，沒有用，到時候又到輪回裏來了，會有這個問題的。這個文是出現在大正藏二十五冊，二○六頁，它一共是分叁段，下面那一段。
此文約義分之，總有四段。第一段謂但有觀慧而無止之定則是狂妄的智慧。譬如燃燈，燈雖能照，在大風中不能爲用，若置之密室，其用乃全。散心中智慧亦複如是，若無禅定靜室，雖有智慧，其用不全，故名狂慧。
「此文約義分之，總有四段」，前面是引《大智度論》的話，這下面是我說話了。
「總有四段，第一段謂但有觀慧而無止之定」，只是有慧、而沒有定，「則是狂妄的智慧」。「譬如燃燈，燈雖能照」，舊時代是油燈(現在是電燈)，舊時代那個油燈，燈是可以點，把它點著了，放光了。「燈雖能照」，雖然有光明放出來。「在大風中不能爲用」，大風就把這個光吹得它不穩定，「不能爲用」。「若置之密室，其用乃全」，若置在一個密室，不透風，沒有風吹進來的房子裏邊，這個燈放出來的光明才能夠發生作用。
「散心中智慧亦複如是」，我們不修禅定，只是學一學文字上的佛法，「亦複如是」，這個智慧是沒有用的。「若無禅定靜室，雖有智慧，其用不全，故名狂慧」，所以叫做狂慧。這也是《大智度論》上說的。這是第一段。
明若有止有觀、有定有慧，則能斷惑證真，得成聖道。故《攝大乘論》上說：
此不散動爲依止故，如實等覺諸法真義，便能證得一切佛法。
第二段，「明若有止有觀、有定有慧，則能斷惑證真，得成聖道。」「有止有觀、有定有慧」，由止觀而得定慧，「則能斷惑證真」，才能斷除內心的煩惱，才能見到真理。「故《攝大乘論》上說：此不散動爲依止故，如實等覺諸法真義」，我們若是得到了禅定(得到未到地定，得到初禅、二禅、叁禅、四禅)的話，以這個禅定作我們的智慧的住處。「依止」這句話，就是當個住處講好了。「如實等覺諸法真義」，我們的智慧在禅定裏面住，我們的智慧就能夠普遍地覺悟諸法實相的道理，就會有這個作用。「此不散動爲依止故，如實等覺諸法真義，便能證得一切佛法」，就能夠成就阿耨多羅叁藐叁菩提。這是《攝大乘論》上的話。這是第二段。
贊歎定慧具足之法是聖人所說，非是無定無慧的凡人語。
第叁段，「贊歎定慧具足之法是聖人所說，非是無定無慧的凡人語」。
若但有止無觀，有定無慧，則不能斷惑證真，還墮生死大苦海中，故應止觀雙運，定慧具足，爲聖弟子道次第。
第四段，「若但有止無觀，有定無慧，則不能斷惑證真，還墮生死大苦海中，故應止觀雙運」。這裏說「止觀雙運」，就是也修止、也修觀，也修觀、也修止，叫做止觀雙運。止觀雙運，在經論上另有其它的意思，就是止和觀是同時的，那叫止觀雙運。經論上說的止觀雙運，那就是得聖道的時候；得聖道的時候，止觀是同時的。
我在這裏又想起一件事，我在臺灣福嚴佛學院講課的時候，有同學對我提出個問題：「是定內修觀？是定外修觀？」提出這個問題。我當時回答，我是說：「定內修觀。」定外修觀這句話怎麼…
《禅的名義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…