..續本文上一頁講？什麼叫做定內修觀？什麼叫做定外修觀？譬如拿我們現在說，我們靜坐的時候，這個時候先修止、而後修觀，或者先修觀、而後修止，我們就這樣用功修行。這叫什麼？這是定內修觀？是定外修觀？這是定外修觀。因爲我們沒得禅定，我們現在最淺的未到地定都沒得到。《瑜伽師地論》和《雜集論》說九心住是欲界定，欲界定裏邊最後那個等持，調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣，我們都沒得到。九心住一開始是內住、等住、安住、近住，我們就在這個境界裏面，有時候進步、有時候退步，而後邊的境界我們還沒得到。所以，嚴格地說，我們不夠資格說定內修觀，我們就是散散亂亂地、肯用用功就是了，也可以姑且說是定外修觀。
若是你已經成就了未到地定、成就了初禅、二禅、叁禅、四禅，這個時候才可以說：他有時候定外修觀，有時候定內修觀。因爲要入定以後修四念處，觀法無我，觀一切法空，那叫定內修觀。說「我沒有入定」，那時候也有正憶念、有如理作意，那叫定外修觀。那是那樣的人才說這句話，我們實在是不及格了，這兩句話都不及格。
若是已經得到禅定的人，有的時候定外、有的時候定內修觀，都是需要的。你想要有決定的作用，要定內修觀才可以，定外不行，定外是沒有這個作用的。因爲你散亂心觀一切法、思惟一切法都是畢竟空寂的，不行，你煩惱照樣活動，你沒有力量能調伏煩惱的。若是得到禅定，在定裏面修觀，煩惱就被你調伏了，被你消除了，它不能發生作用。慧要有定的幫助才有力量，沒有定的幫助是沒有用的，你不能斷煩惱；也好一點，也比較好一點。我思惟：觀這個身體是臭皮囊，這是不淨的，還好一點，這個欲心就會受到影響；但是不行，不能決定調伏。你要寂靜住的時候才好，才能有點力量的，這個慧一定要有定的幫助才行。
我們知道佛陀在菩提樹下得阿耨多羅叁藐叁菩提，是怎麼得？是散亂心啊？不是的！是在色界第四禅裏面修緣起觀，而得阿耨多羅叁藐叁菩提的。不是散亂心，「無明緣行，行緣識；無明滅則行滅」，能夠得無上菩提，是不能的。有的辟支佛他沒成道的時候，他得到四禅，在色界第四禅裏面修緣起觀，得辟支佛。有的阿羅漢也是這樣子，但是也有的人在未到地定裏面得阿羅漢，也有這種人。在未到地定裏面得初果、得二果、得叁果、得四果，所以有的阿羅漢沒有神通，因爲他沒有禅，沒有初禅、二禅、叁禅、四禅，他只是未到地定，未到地定不能發神通，力量不夠。要初禅乃至到第四禅才可以有神通，無色界的四空定也不可以，也不能發神通。所以色界四禅在我們佛教徒來說，得聖道是非常重要的。你不修學禅定，老是平平常常的。
我們現在的漢文佛教徒有一個什麼想法呢？我也不想做大法師，我到佛學院幹什麼？那我也很用功修行嘛！我天天早晨上早課，睌上上晚課，其它的時間我能拜佛，我還可以讀經，就這樣，這就是修行嘛！我也承認這是修行，但這個修行靠不住，隨時地「我不相信佛法了」，都可能的，隨時都會這樣。你對佛法的信心浮動得很，隨時就沒有了。但是若是得了禅定，而又學習佛法，這個時候的信心牢固，不容易破壞。
南傳佛教徒到我們漢文大乘佛教：「大乘非佛說！」你心不動！你心裏完全不受影響。爲什麼不受影響？因爲你若一入定修諸法實相觀的時候，隨時願意見彌勒菩薩都可以，見阿彌陀佛，一切佛菩薩你想見都能見到，可以和他們學習佛法。你有這個境界的時候，你的信心誰能破壞？我看沒有人能破壞的！沒有人能破壞。信心就是智慧啊！我們一般人有一點信心，沒有智慧的基礎，這個信心很不牢固的！信心要建立在智慧上，智慧那個地方要有定力，那這是不可破壞，是不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提了。
我說到這裏，我又是說這些煩惱話：我們今天漢文佛教，什麼程度啊？我們佛教徒停留在什麼程度？我們知道嗎？不要說在家居士，我們出家人停留在什麼程度上？我初出家的時候，我聽法師講課：「佛法有正法、有像法、有末法」，也解釋什麼叫正法、像法、末法，就是老師這麼講，我這麼聽著，實在什麼叫做末法呢？後來我才知道，我們現在這個情形正好就是末法。這個「末」是什麼意思？沒有力量的意思。佛法在我們心裏面沒有力量，只是嘴說一說。
歡喜靜坐的人诃斥學習經論的人：「你們就是嘴巴皮！」诃斥學教的人。但是我現在想：「你不學習經論，坐在那裏就是靜坐，還不如學教！」學習教，雖然只是嘴巴皮，但是「如是我聞，一時佛在舍衛國……」，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，「凡所有相，皆是虛妄」，你這個文這麼念一念，去思惟思惟，你還是栽培了善根的，在阿賴耶識裏還是栽培了一點。說：「我不看經論，我坐在那裏」，你得了四禅八定都還沒有用！因爲你還沒能斷除我見。你沒修我空觀，我見還在；你沒有修法空觀，法的執著也是在。我再說得醜陋一點：你沒有修不淨觀，你的欲心還是在的！你照樣從無色界天、色界天又回到欲界來流轉生死。你不如那個學教的人，他將來可能因爲學習過佛法，他將來還能見佛。因爲佛一看，「這個人栽培過善根的，他是沒有修慧，但是有點聞慧、有點思慧，還是有佛法的善根，有般若波羅蜜的種子，這個人還是可以度化的！」所以你不要诃斥：「你是嘴巴皮！」嘴巴皮還是不錯的，好過嘴巴皮都沒有。
我們今天的漢文佛教，肯到佛學院學習佛法的人是少數。「我不到佛學院，我自己也可以學習佛法！」也是少數。大多數的佛教徒不學習經論，頂多有法師講經、有居士講經，有可能去聽、也可能不聽，那麼在家裏面我就念念阿彌陀佛，或者是念念咒，或者拜佛，就這樣子，就是這樣的境界。所以我想古代的這些大德只好弘揚淨土法門！因爲這些不學習經論的人，修學止觀修不來。你不學習經論，止和觀是在經論裏面講的，經論告訴你怎麼修奢摩他止、告訴你怎麼樣修毘缽舍那觀，我們不學習經論就不知道。說「我請一個法師來講經、講解止觀」，那是不夠的。他講一個鍾頭、講兩個鍾頭也不夠，止也不具足、觀也不具足，你若那樣去修止觀、去靜坐，方法是不具足的。這些人也對于佛法有點信心，那怎麼樣辦法呢？佛菩薩怎麼樣來教化這些人？只好告訴你念阿彌陀佛了，就是這麼回事。告訴你念阿彌陀佛，能念成功的也是有，那是非常好，到了阿彌陀佛國去，阿彌陀佛還是告訴你怎麼樣修止觀。得聖道，就是非要定慧！有戒爲基礎，然後修定慧，斷惑證真，得無生法忍，只有這樣子。
所以，古代的時候，唐朝善導大師講《十六觀經》，他講得很淺。爲什麼這樣子？那就是慈悲。就是衆生太難了一點就向後退，苦了一點也向後退，不能「我不怕苦」。像玄奘大師他到印度去，那是什麼精神？這是大無畏的精神。說我們現在做事要計劃好，我們講了一刻鍾的話，然後有什麼節目，完全計劃好，弄得四平八穩，然後再開始行動。玄奘大師他去印度，還有這個事情嗎？完全是不惜身命！「我不怕死，遇見什麼境界都不怕！」就是專心要到印度去學習佛法，這是什麼精神啊？但是我們今天的佛教徒不是，「哎呀！那地方很冷，我不去！」「出家人晚上不吃飯，這怎麼可以？我不出家！」就是不能吃苦。但是要學習聖道，非要不怕苦才可以。靜坐腿疼，這也是苦。腿痛的時候，就要放腿子才可以，不然就不能坐了，一點兒苦就受不了。
我們看以前在終南山住茅蓬的這些大德，他們就是不怕苦，他不是說不吃飯，這個身體不吃飯是不可能的，不吃飯這個身體能活下去嗎？還是要吃飯。他就是簡單地、在那個地裏面自己種蕃薯，或者是大白菜，簡單地生活，他就能維持。當然也有可能他的身體特別強，和我們一般人不同。我們現在，「你叫我到那兒去住，那地方有醫生嗎？」哎呀！就是什麼事情都是安排好好的，才可能去。生活上有一點不方便，「No！」所以，末法時代就是這樣子，吃了苦，不行。
我曾經問印順老法師：「佛法來到中國，我們中國人有沒有人得聖道？」印老不出聲，就默然，一直地不出聲。那這話的意思，不答複這個問題了；反正也沒有說有人得聖道，也沒有說沒有人得聖道，就是不答複這個問題。但是我們從《高僧傳》上看，古人是有得聖道的。
問：法師慈悲，有一個問題請教。就是在家居士想學靜坐，但是，又有很多書上說，如果沒有法師在旁指導，會走火入魔。自己靜坐有一點層次的話，也沒辦法區分這境界是真的、是假的。請法師慈悲，要怎麼去看，禅坐是有達到那種境界，或者是魔來打擾你，或是有其它的解釋？謝謝。
答：你提出這個問題，的確是有這個問題。譬如說這個做醫生的人，當然要在學校裏面學習這一科，學校畢業以後還要實習。實習以後，有可能還要考試，你拿到一個License，正式可以挂牌做醫生。現在我們若想要靜坐，你就聽法師講一個鍾頭、講兩個鍾頭，講五個鍾頭都不行，你就可以靜坐啊？不應該是這樣子！
經上說，這叫做「上人法」！是超過了人的境界，這修學禅定、修學止觀這件事。我們人的境界，你若想要做醫生、你若想做律師、做會計師、做建築師，在學校裏要學習多少年，你才正式地有這個資格？現在要想上人法，超過人的境界，就聽你講兩個鍾頭，你就可以靜坐嗎？那麼便宜的事情啊，有那回事嗎？
「《瑜伽師地論》」這句話怎麼講？就是禅師的境界。你想要坐禅，要學習這部書，它是一百卷。而我們，「這一百卷太多了，最好就是兩卷，或者一卷！」當然要說一卷，他也是能說，但是你未必能用。彌勒菩薩也會說，假設用一卷，也能把《瑜伽師地論》的大意說出來，但是你不行，你不及格，你這一卷書你看不懂，你不能明白那個道理。要詳細地說給你，可能會好一點。但是我們現在人就嫌多，我們看永嘉禅師…
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