《說禅》

　　1994/7/20于臺北電信局佛學會

　　各位法師、各位居士、各位同學：剛才的介紹，是，我出家以後，是在佛學院裏面學習佛法的。但是說對天臺宗的教義有研究，我不敢說；更不敢說有修證，這個話不敢說這樣子。

　　我們佛教徒對于佛法能認真地學習，應該說是非常重要的。學習了以後，能用功修行，更是特別重要。可是在修行裏邊，大概地說，不是禅、就是淨，不是淨、就是禅。至于律，修禅也好、修淨也好，都應該是有律的，它不應該是獨立的。

　　禅在中國，也是非常興盛，但是不如淨土法門的普遍。淨土法門是比較容易，可是若認真地去修行，能成就一心不亂，你也是要特別努力才有可能成就的。禅，當然應該說不是容易；但是如果你能夠對于般若波羅蜜有深刻的認識的話，禅又不應該說特別難的。所以，有個現成的話，就是難難、易易，應該是這樣子比較恰當。

　　我說一個禅的故事。就是在中國的四川，唐朝的時候，有一位叫做法真禅師，他是參學沩山禅師的。在那裏是食不求飽、居不求安，或者說是臥不求暖，就是對于日常生活的事情，他不是十分在意的。這表示這個人他全心全力都是在道上用功，對于日常生活他不是那麼計較。因此沩山禅師對他非常的器重。

　　有一天，沩山禅師就對這位法真禅師說，說是「你在這裏住很久了，都沒有看見你提出一句轉語，你都沒有提出一個轉迷啓悟的法語，你都沒能這樣做，一直地都是默然。」這樣子提出來以後，這位法真法師說：「你叫我從何處開口呢？」沩山禅師說：「可以問『如何是佛』都可以嘛。」沩山禅師正要說這句話的時候，這位法真禅師就伸手把沩山禅師的口摀住了。這個意思：你不可以說的。沩山禅師就說：「子真得其髓！」你真是得到了禅的真髓、禅的精要了。

　　在佛法裏面，不管是《大般若經》也好、或者《法華經》也好、《華嚴經》也好、《涅槃經》也好，這個大乘經論裏面一致地宣說第一義谛是離言說相的，一致地都是這樣講的。所以，這位禅師雖然說是禅，其實和教下說的也是一致的，就是離言說相的意思。我們在世俗谛上可以橫說、可以豎說，可以深、可以淺，種種的方便、施設，但是在第一義谛上是沒有這些戲論的。

　　這位法真禅師離開了沩山禅師以後，他回到四川去的時候，就有參學的人向他學禅。有一個人就向他告假，這位法真禅師就說：「你到什麼地方去呢？」說：「我到西山去住茅蓬，我要自己用功修行，在那兒住茅蓬。」法真禅師說：「你去住茅蓬、修行，你到西山去住茅蓬，我向東山招呼你，你能不能來呢？」說是：「不能，我不能來。」「若這樣的話，你還沒有資格住茅蓬。」說了這麼一句話。

　　那麼這句話，我們應該要想一想才能知道。他在西山住茅蓬，你向東山去招呼他，這位禅師說不能來，說「不能來」這句話，表示這個人還沒有開悟的意思。我們如果只從字面上這樣說，可能也不是太容易明白。

　　另外有一個禅師有幾句法語，可以作參考。就是趙州禅師，趙州禅師他到一位(雲居)禅師這裏參學。參學的時候，這位禅師一看，趙州年紀很大了，就對他說：「老老大大，何不覓個住處？」說是你這麼大年歲了，應該找一個地方安住下來，你跑什麼呢？我們從表面上來說，這句話是這個意思。趙州禅師說：「喔！我年紀大了，應該找個地方住，那麼什麼地方可住呢？」那位禅師說：「山前有個古寺基。」說這個山的前面有個古代的寺廟的基礎在那裏，你可以到那兒去住。這個時候趙州禅師說：「和尚自住取！」你去住吧，我不去住。這一段話表示趙州禅師境界很高。

　　這個時候，趙州禅師就離開這裏，到另外一個禅師(名字叫做茱萸禅師)那兒去參學。茱萸禅師也是，一看見趙州禅師很老了、年紀很大了，說：「老老大大，何不覓個住處？」也是這一句話。趙州禅師說：「什麼地方好住呢？」這個禅師說：「老老大大，住處也不識！」說是你出家這麼久了、參學這麼多年了，都白參學了，你都不知道個住處是什麼！這句話說得厲害。那麼，趙州禅師又回答一句：「叁十年弄馬騎」，叁十年我一直是騎馬，騎著馬各處走，但是「今日卻被驢撲」，結果今天驢沒騎好，被驢把我摔下來了！說這麼一句話。

　　他這個話的意思，就是佛教徒學習佛法、坐禅的這個問題，應該是「無所住」。《金剛經》上說「應無所住而生其心」；若「有所住」，這是凡夫境界，凡夫才是有所住的。「有所住」怎麼講呢？就是我們凡夫的心，不管是分別什麼，都是在那裏住。或者說，「住」就是取著的意思，我們分別什麼就是執著什麼，執著什麼就分別什麼，這叫做有所住。有所住就是衆患之本，也就是一切煩惱的根本；若能無所住，一切煩惱都清淨了，就能與第一義谛相應。

　　剛才這個法真法師對那位禅師說，「你到西山住茅蓬，我向東山喚你，你能來吧？」說「不能來！」這個話的意思，就是你心有所住的時候，就沒有資格住茅蓬，就是你還沒開悟，你沒有明白什麼是第一義谛的時候，你不能住茅蓬的。不能住茅蓬的原因，我們這個心若不能安住第一義谛，心在世俗谛上虛妄分別，煩惱時常的會活動，你茅蓬住不住。你若能夠無論什麼事情都能向道上會，那你就能安住在第一義谛，這一切世俗谛的顛倒迷惑不能動搖你，你就可以住茅蓬了，是這樣意思。

　　「你在西山住茅蓬，我向東山喚你」，這個話的意思，你在西山住茅蓬，實在你無所住，在第一義谛上說，沒有西山、東山的分別；我向東山喚也是一樣、向西山喚也是一樣，是無差別境界。你若認爲你是住在西山、而不是住在東山，你就是心有所住，有所住就是沒開悟，你沒通達第一義谛，那麼你就不能化解你內心的煩惱，你要住茅蓬你住不住。你還要繼續地參學，你要向善知識請教，你開悟了，然後再住茅蓬才可以。所以法真法師說，你不能住茅蓬，你住茅蓬不可以的。

　　中國的禅宗，的確是很多人、很多人得到禅的利益，有大成就。但是，佛法流行久了，根性的不同，逐漸地也就有很多不同的情形出現了。

　　我就說這麼多好了，現在我解答問題。

　　問：弟子經常于拜佛後打坐念佛，于佛號聲中慢慢進入亡我之境，然後于前面突然現出一片金黃色光亮的光，很亮，但不刺眼。此一光慢慢擴大，弟子感覺身體溶入光中，亦慢慢地隨光擴大，最後，整個光遍滿虛空，而此時弟子亦感覺整個身體消失，亦感覺身體充滿虛空，不知如何處置。請法師明示此一情形如何、應如何處置？阿彌陀佛。

　　答：「弟子經常在拜佛以後打坐念佛，在佛號聲中慢慢進入亡我之境」，拜佛以後打坐念佛很好，「在佛號聲中慢慢進入亡我之境」，「亡我之境」這句話，是自己形容這個境界，用「亡我」這兩個字來形容，這個話也是可以，但是實在不應該用「亡我」這個話來說的。因爲在佛法裏面說，無我就是聖人，有我就是凡夫。應該說，就是打坐念佛，念佛聲中心裏面沒有一切雜念，心裏面沒有分別。如果你感覺到心裏面沒有分別，就說心裏面沒有分別，這麼說。

　　「然後于前面突然現出一片金黃色的光明」，如果心裏面能夠一心不亂，沒有一切雜念，假設這個人身口意叁業清淨、十善業莊嚴，念佛念到一心不亂，沒有一切雜念，相續不斷地這樣清淨、無分別，如果是這樣的話，「出現一片金黃色的光明」，我們向好處說，應該說這是阿彌陀佛的光明來攝受這個人。

　　「此一光慢慢地擴大，弟子感覺身體溶入光中，慢慢隨光擴大，最後，整個遍滿虛空，弟子亦感覺整個身體消失」，對，這句話是對的，身體消失。身體消失，就和佛的光明遍滿虛空，或者這樣感覺。這樣的境界很好，就是你一心不亂，阿彌陀佛放光來加持這個人，這個人他繼續地無分別，這個身體就不顯現了。

　　不顯現，有什麼意思呢？這表示我們人的身體，身體是欲，我們欲界地面上的人，身體因欲而有；現在你念佛念到一心不亂，加上佛的大光明的加持，欲心不動了(不是沒有欲，還是有欲，只是暫時不動)。你達到這個境界，身體就不現了。身體不現，但是這上面並沒有說有輕安樂。

　　本來修禅定的人，先得欲界定，再進步到未到地定，再進步就是初禅。未到地定有一個現象，就是沒有身體，身體不見了，但是他又能夠有輕安樂。可是這個身體的不顯現與輕安樂，中間也是很長一大段的。所以，這位居士他有這個境界，就是他因念佛而得一心不亂，超過了欲界定。但是欲界定還沒圓滿，要繼續地這樣念佛、繼續這樣用功，欲界定增長了，就會有輕安樂；再進一步就是初禅。到初禅的時候，再繼續念佛，能見阿彌陀佛；見阿彌陀佛、聽佛說法，就得念佛叁昧了。

　　但是這個地方是一個多事之秋、多難的地方！我們念佛，散散亂亂地，也可能沒有什麼事；但是你若有功夫現前的時候，也可能什麼事沒有，就是很順利地到了念佛叁昧了，也可能中間有問題。最好是你對于教義有認識，你知道什麼是佛法。這個時候從佛法裏面得到的智慧，在這個境界裏面作主，最好是能這樣。如果你沒有教義的基礎，你有問題的時候，你不能對抗，就有這個問題；也可能沒有事，什麼事沒有。所以，這個境界不必說那麼微細，就是念佛叁昧的前相——這個人要得念佛叁昧了，但是還沒得，先現出來這個境界。你問我，我就是這樣解釋。

　　那麼，應該怎麼處置呢？應該這樣：在這個境界裏面，不管出現其它的事情、或者不出現，你心都不要動，你繼續安心念佛，或者是不念佛也可以，就是心要無分別住——無分別、明靜而住。不論出現什麼境界，你不要睬它，你不要隨那個境界作種種分別，那麼你會很安全地繼續進步。如果你隨著那個境界去分別這是怎麼回事、那是怎麼回事，你沒有佛法的般若的智慧的時候，就危險，就可能有問題。所以，你問我怎麼處置，如果你對于佛法的教義認識不夠，你就不要動。我說這個「動、不動…

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