《说禅》
1994/7/20于台北电信局佛学会
各位法师、各位居士、各位同学：刚才的介绍，是，我出家以后，是在佛学院里面学习佛法的。但是说对天台宗的教义有研究，我不敢说；更不敢说有修证，这个话不敢说这样子。
我们佛教徒对于佛法能认真地学习，应该说是非常重要的。学习了以后，能用功修行，更是特别重要。可是在修行里边，大概地说，不是禅、就是净，不是净、就是禅。至于律，修禅也好、修净也好，都应该是有律的，它不应该是独立的。
禅在中国，也是非常兴盛，但是不如净土法门的普遍。净土法门是比较容易，可是若认真地去修行，能成就一心不乱，你也是要特别努力才有可能成就的。禅，当然应该说不是容易；但是如果你能够对于般若波罗蜜有深刻的认识的话，禅又不应该说特别难的。所以，有个现成的话，就是难难、易易，应该是这样子比较恰当。
我说一个禅的故事。就是在中国的四川，唐朝的时候，有一位叫做法真禅师，他是参学沩山禅师的。在那里是食不求饱、居不求安，或者说是卧不求暖，就是对于日常生活的事情，他不是十分在意的。这表示这个人他全心全力都是在道上用功，对于日常生活他不是那么计较。因此沩山禅师对他非常的器重。
有一天，沩山禅师就对这位法真禅师说，说是「你在这里住很久了，都没有看见你提出一句转语，你都没有提出一个转迷启悟的法语，你都没能这样做，一直地都是默然。」这样子提出来以后，这位法真法师说：「你叫我从何处开口呢？」沩山禅师说：「可以问『如何是佛』都可以嘛。」沩山禅师正要说这句话的时候，这位法真禅师就伸手把沩山禅师的口摀住了。这个意思：你不可以说的。沩山禅师就说：「子真得其髓！」你真是得到了禅的真髓、禅的精要了。
在佛法里面，不管是《大般若经》也好、或者《法华经》也好、《华严经》也好、《涅槃经》也好，这个大乘经论里面一致地宣说第一义谛是离言说相的，一致地都是这样讲的。所以，这位禅师虽然说是禅，其实和教下说的也是一致的，就是离言说相的意思。我们在世俗谛上可以横说、可以竖说，可以深、可以浅，种种的方便、施设，但是在第一义谛上是没有这些戏论的。
这位法真禅师离开了沩山禅师以后，他回到四川去的时候，就有参学的人向他学禅。有一个人就向他告假，这位法真禅师就说：「你到什么地方去呢？」说：「我到西山去住茅蓬，我要自己用功修行，在那儿住茅蓬。」法真禅师说：「你去住茅蓬、修行，你到西山去住茅蓬，我向东山招呼你，你能不能来呢？」说是：「不能，我不能来。」「若这样的话，你还没有资格住茅蓬。」说了这么一句话。
那么这句话，我们应该要想一想才能知道。他在西山住茅蓬，你向东山去招呼他，这位禅师说不能来，说「不能来」这句话，表示这个人还没有开悟的意思。我们如果只从字面上这样说，可能也不是太容易明白。
另外有一个禅师有几句法语，可以作参考。就是赵州禅师，赵州禅师他到一位(云居)禅师这里参学。参学的时候，这位禅师一看，赵州年纪很大了，就对他说：「老老大大，何不觅个住处？」说是你这么大年岁了，应该找一个地方安住下来，你跑什么呢？我们从表面上来说，这句话是这个意思。赵州禅师说：「喔！我年纪大了，应该找个地方住，那么什么地方可住呢？」那位禅师说：「山前有个古寺基。」说这个山的前面有个古代的寺庙的基础在那里，你可以到那儿去住。这个时候赵州禅师说：「和尚自住取！」你去住吧，我不去住。这一段话表示赵州禅师境界很高。
这个时候，赵州禅师就离开这里，到另外一个禅师(名字叫做茱萸禅师)那儿去参学。茱萸禅师也是，一看见赵州禅师很老了、年纪很大了，说：「老老大大，何不觅个住处？」也是这一句话。赵州禅师说：「什么地方好住呢？」这个禅师说：「老老大大，住处也不识！」说是你出家这么久了、参学这么多年了，都白参学了，你都不知道个住处是什么！这句话说得厉害。那么，赵州禅师又回答一句：「三十年弄马骑」，三十年我一直是骑马，骑着马各处走，但是「今日却被驴扑」，结果今天驴没骑好，被驴把我摔下来了！说这么一句话。
他这个话的意思，就是佛教徒学习佛法、坐禅的这个问题，应该是「无所住」。《金刚经》上说「应无所住而生其心」；若「有所住」，这是凡夫境界，凡夫才是有所住的。「有所住」怎么讲呢？就是我们凡夫的心，不管是分别什么，都是在那里住。或者说，「住」就是取着的意思，我们分别什么就是执着什么，执着什么就分别什么，这叫做有所住。有所住就是众患之本，也就是一切烦恼的根本；若能无所住，一切烦恼都清净了，就能与第一义谛相应。
刚才这个法真法师对那位禅师说，「你到西山住茅蓬，我向东山唤你，你能来吧？」说「不能来！」这个话的意思，就是你心有所住的时候，就没有资格住茅蓬，就是你还没开悟，你没有明白什么是第一义谛的时候，你不能住茅蓬的。不能住茅蓬的原因，我们这个心若不能安住第一义谛，心在世俗谛上虚妄分别，烦恼时常的会活动，你茅蓬住不住。你若能够无论什么事情都能向道上会，那你就能安住在第一义谛，这一切世俗谛的颠倒迷惑不能动摇你，你就可以住茅蓬了，是这样意思。
「你在西山住茅蓬，我向东山唤你」，这个话的意思，你在西山住茅蓬，实在你无所住，在第一义谛上说，没有西山、东山的分别；我向东山唤也是一样、向西山唤也是一样，是无差别境界。你若认为你是住在西山、而不是住在东山，你就是心有所住，有所住就是没开悟，你没通达第一义谛，那么你就不能化解你内心的烦恼，你要住茅蓬你住不住。你还要继续地参学，你要向善知识请教，你开悟了，然后再住茅蓬才可以。所以法真法师说，你不能住茅蓬，你住茅蓬不可以的。
中国的禅宗，的确是很多人、很多人得到禅的利益，有大成就。但是，佛法流行久了，根性的不同，逐渐地也就有很多不同的情形出现了。
我就说这么多好了，现在我解答问题。
问：弟子经常于拜佛后打坐念佛，于佛号声中慢慢进入亡我之境，然后于前面突然现出一片金黄色光亮的光，很亮，但不刺眼。此一光慢慢扩大，弟子感觉身体溶入光中，亦慢慢地随光扩大，最后，整个光遍满虚空，而此时弟子亦感觉整个身体消失，亦感觉身体充满虚空，不知如何处置。请法师明示此一情形如何、应如何处置？阿弥陀佛。
答：「弟子经常在拜佛以后打坐念佛，在佛号声中慢慢进入亡我之境」，拜佛以后打坐念佛很好，「在佛号声中慢慢进入亡我之境」，「亡我之境」这句话，是自己形容这个境界，用「亡我」这两个字来形容，这个话也是可以，但是实在不应该用「亡我」这个话来说的。因为在佛法里面说，无我就是圣人，有我就是凡夫。应该说，就是打坐念佛，念佛声中心里面没有一切杂念，心里面没有分别。如果你感觉到心里面没有分别，就说心里面没有分别，这么说。
「然后于前面突然现出一片金黄色的光明」，如果心里面能够一心不乱，没有一切杂念，假设这个人身口意三业清净、十善业庄严，念佛念到一心不乱，没有一切杂念，相续不断地这样清净、无分别，如果是这样的话，「出现一片金黄色的光明」，我们向好处说，应该说这是阿弥陀佛的光明来摄受这个人。
「此一光慢慢地扩大，弟子感觉身体溶入光中，慢慢随光扩大，最后，整个遍满虚空，弟子亦感觉整个身体消失」，对，这句话是对的，身体消失。身体消失，就和佛的光明遍满虚空，或者这样感觉。这样的境界很好，就是你一心不乱，阿弥陀佛放光来加持这个人，这个人他继续地无分别，这个身体就不显现了。
不显现，有什么意思呢？这表示我们人的身体，身体是欲，我们欲界地面上的人，身体因欲而有；现在你念佛念到一心不乱，加上佛的大光明的加持，欲心不动了(不是没有欲，还是有欲，只是暂时不动)。你达到这个境界，身体就不现了。身体不现，但是这上面并没有说有轻安乐。
本来修禅定的人，先得欲界定，再进步到未到地定，再进步就是初禅。未到地定有一个现象，就是没有身体，身体不见了，但是他又能够有轻安乐。可是这个身体的不显现与轻安乐，中间也是很长一大段的。所以，这位居士他有这个境界，就是他因念佛而得一心不乱，超过了欲界定。但是欲界定还没圆满，要继续地这样念佛、继续这样用功，欲界定增长了，就会有轻安乐；再进一步就是初禅。到初禅的时候，再继续念佛，能见阿弥陀佛；见阿弥陀佛、听佛说法，就得念佛三昧了。
但是这个地方是一个多事之秋、多难的地方！我们念佛，散散乱乱地，也可能没有什么事；但是你若有功夫现前的时候，也可能什么事没有，就是很顺利地到了念佛三昧了，也可能中间有问题。最好是你对于教义有认识，你知道什么是佛法。这个时候从佛法里面得到的智慧，在这个境界里面作主，最好是能这样。如果你没有教义的基础，你有问题的时候，你不能对抗，就有这个问题；也可能没有事，什么事没有。所以，这个境界不必说那么微细，就是念佛三昧的前相——这个人要得念佛三昧了，但是还没得，先现出来这个境界。你问我，我就是这样解释。
那么，应该怎么处置呢？应该这样：在这个境界里面，不管出现其它的事情、或者不出现，你心都不要动，你继续安心念佛，或者是不念佛也可以，就是心要无分别住——无分别、明静而住。不论出现什么境界，你不要睬它，你不要随那个境界作种种分别，那么你会很安全地继续进步。如果你随着那个境界去分别这是怎么回事、那是怎么回事，你没有佛法的般若的智慧的时候，就危险，就可能有问题。所以，你问我怎么处置，如果你对于佛法的教义认识不够，你就不要动。我说这个「动、不动…
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