..續本文上一頁于我們欲界裏面一切的事情，他心裏面不愛著了、不染著，他完全是放下了，這是一個不同。第二個，他可以修神通、可以得神通。第叁個，他可以修佛法的四念處，可以得聖道。在未至定也可以修四念處得聖道，但是要辛苦一點，得到初禅以上的定力，修四念處得聖道的力量大。在欲界定裏邊修四念處還是差一點。最好是初禅，未到地定也是可以，初禅以上就容易得聖道，得聖道是比較容易的，不是太難。
在《菩提道次第略論》上面，宗喀巴大師說了幾句話，他說，現在的佛教徒得未至定的人都很少，得到未到地定的人不多，得初禅、二禅、叁禅、四禅的人是更少了，宗喀巴大師說這種話。所以他在《菩提道次第略論》裏面，到初禅以上他就不講了，他沒講，也就不說了。但是這在《瑜伽師地論》裏面是完全都講了，初禅、二禅、叁禅、四禅乃至十遍處、八勝處，很多很多的法門通通都講了，那又不同。
所以我們若是想要得神通，你要有點恒心，由欲界定、未至定，到初禅以上，你就可以成功了。若想要得聖道，那一定要得到初禅以後修四念處，未至定也是可以。想要得輕安樂，一定要到未至定才能得輕安樂，欲界定還是沒有輕安樂的。得輕安樂也好、得神通也好、得聖道也好，就是要把世間上的事情放下多少，這件事才可以辦成功，不然的話這件事辦不成。
說是我們世間上的事情，我們一直抓得很牢、不肯放下，那這件事不能辦，欲界定也得不到，不要說未到地定了。若是自己算一算這個帳，如果你想要得到殊勝的功德，那還就是得要修行才行，不修行這件事不能成功、不能成就。而剛才也說過，修行這件事，年紀愈輕愈好，年紀愈大就是愈辛苦，你想要修行就是辛苦。因爲生理就是這樣子，年紀大了，它就逐漸退化。而其中最重要的是腦，腦若是衰弱、腦神經衰
弱了，這希望就不大了；腦若是很正常的人，修行是可以的，修行是有希望的。腦若是機能衰退、神經衰弱了，很困難。
這個止的事情也很多，我們就講到這裏，我們現在開始講觀。
觀是什麼事情呢？在佛法裏面也有很多種觀，當然最重要的觀就是觀察諸法的真理。我們是凡夫，他是聖人，凡聖的分別在那裏呢？就是見真理的是聖人，不見真理的是凡夫，很簡單，只此而已。所以，我們想轉凡成聖，就是要修見真理的觀，要修這種觀。其他的，佛也說到一些觀，譬如說我們觀佛像，這也是觀，當然也可以轉凡成聖，也不是不能，就是人的根性的問題。「我願意修這個觀、我不願意修這個觀」，當然都隨自己意，都是可以的。
現在我想說一種觀，現在時間的問題，暫時先說修兩種觀。修兩種觀，其實應該是叁種觀，前面有個不淨觀，在修止的時候我們說了，現在就不說不淨觀，說無我觀。我想，說一個無我觀，應該說個無常觀，再說空觀。但是現在我看時間多少，我先說無我觀。
無我觀，「我」這個字怎麼講法呢？我今天要到叁藩市去；我要到紐約去；我要去紐約，我就可以去；我要去叁藩市，我就要去。所以，我這個字裏面有個含義，就是自在的意思，有個主宰的意思，能說了算，有這樣的含義。說我要去叁藩市、不能去，說了不算，那就沒有主的意思，沒有主宰的意思。我要站起來就站起來，我要走路就走路，我要寫字就寫字，我要睡覺就睡覺，一切的活動都能自主，這叫做「我」。
我們通常一般人的想法，應該是這叫做我；但是佛法裏邊所說的無我觀，不只于此，另外還有一個意思。就是印度的外道；我們佛教的立場，稱其他的宗教，是佛法以外的道，所以叫做外道，可能有輕視的意思。我們用分別心來說，我們輕視他，說他是外道，但是也不必一定這樣講，就是另外的宗教，我們名之爲外道。這外道他們也不是平常人，也有很多有四禅八定功夫的人、有神通道力的人。但是他們的思想，因爲沒有見到真理，所以還都不是正知正見，所以就是有問題。
他們主張有我論，佛法是主張無我論；佛法是無我論，他們這外道是有我論，也很分明地這樣說出來。他們說的我是什麼意思呢？是在我們這個色受想行識這個身體——剛才說修不淨觀，這就是個臭皮囊——這個臭皮囊裏邊有一個我。這個我是什麼呢？這個臭皮囊是有老病死，我是沒有老病死的，它是不老、不病、不死，是永久地存在，我的定義有這樣的意思，永久地存在、沒有老病死的；再加上一個自主的意思，就是自己可以決定，我要到那兒去就到那兒去，我要怎麼地就怎麼地。所以是，常恒住、不變易、有主宰的作用的，名之爲我，「我」的定義是這樣意思。這是其他
的有我論的這些外道這樣執著；我們的本師釋迦牟尼佛否認這件事，無我！沒有這個我，這個身體裏面沒有這個常恒住、不變易的、有主宰的我，沒有這個我。
我們觀察這個身體，不管是屬于精神性的、屬于生理的、物質的，都是有變化的，都是生住異滅的變化，而沒有一個不生住異滅的東西存在的。觀察這眼耳鼻舌身，這個生理的這一部分，都是地水火風組成的，就是要老病死；另外，有感覺的這個分別心，它也是由因緣才能出現的。譬如說眼識，要有眼根，還要有一個所緣境，還要有作意心所，眼識才能動。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這是屬于精神性的東西。這個精神性的活動，它也要有因緣；沒有因緣，譬如眼根壞了，眼識就不能生起，就沒有了；譬如耳根壞了，耳識也不能生起，就是不能聽了；意根若有問題，第六意識也有問題了。所以可以知道，這個識(我們的心)這個精神性的東西，也是有變化的，而不是常恒住、不變易的，不能常住的，都是有變化的，所以沒有那個常恒住、不變易的我。這是修無我觀。
修無我觀，就是要在定裏邊修。假設你在欲界定、或者未到地定、或者是初禅，在定裏面，已經入了這個定，你心裏面靜它一個鍾頭，寂靜一個鍾頭，然後心裏面就觀察，觀察這個眼耳鼻舌身意、觀察色受想行識，都是剎那剎那生住異滅變化的，這裏面沒有常恒住、不變易的我，這樣觀察。
其中你可以這樣子想，就是，我們這個身體最初由父母的幫助，我們得到這個身體，身體得到了以後，出了娘胎以後，我們還要吃飯，還要有空氣，繼續地來滋養這個身體，這個身體才能繼續地存在；假設父母幫助的一部分歸還于父母，從飲食來的屬于飲食，這身體就是沒有了，這有形相的身體就是沒有了，沒有你自己本有的東西存在，在生理的這一部分可以這樣觀察，是沒有我，沒有這個常恒住、不變易的我。
第二，精神性的呢，是由學習來的，家庭的背景也有關系，你父母有學問，你就不讀書，你說話也說得文明了一點，也有關系。到學校讀書，你可以學醫生、學工程師，這些知識都是從學習來的。所以這一部分歸還于父母，引起心識作用的因緣也歸還他們；另外那有一個心可得呢？另外沒有。離開了生起識的因緣，識本身是不可得的，所以常恒住、不變易的識也是不可得，也是沒有；所以沒有我可得。
你若常常這樣觀察、思惟，我們現在因爲是散亂的分別心，如果在禅定裏這樣思惟，就是畢竟空的境界了。當然這身體還是存在，你還會見聞覺知、也會說話；可是，你觀察真實的時候，就是什麼都沒有了，所以修無我觀等于是修空觀了。你常常這樣修，常常這樣思惟、觀察，就可以得聖道！
我想講一個故事，好不好？我講修無我觀的故事。
佛在世的時候，有一個小軍比丘，是個出家人。他原來是在家人，不是一開始就是出家人。他有個哥哥，兩兄弟在一起生活。一起生活的時候，他哥哥訂婚了，但是這未婚妻年紀小，就是還沒結婚，他哥哥就走了，到遠方、很遠的地方去做生意，很多年都不回來，什麼原因不回來就不必問。
但是，這未婚妻的父親著急了；女孩子年紀大了就是要結婚，但是這個未婚夫不回來。他這個父親就打主意，就去見他的弟弟，說是「你哥哥很久不回來，現在我把這女兒許給你，和你結婚好不好？」弟弟說：「不可以，這是我哥哥的未婚妻，我怎麼可以結婚？不可以！」就拒絕。但是她的父親不變，一次又一次地向弟弟講這個事，他弟弟還是不同意，拒絕這件事。但是，這個未婚妻的父親還是要打這個主意，左想右想，想出一個主意來，什麼主意呢？
有一天從遠方來一個做生意的人，拿著一封信，交給他這個弟弟，弟弟一看，他哥哥死了！哎呀！這心裏很驚，總是兄弟嘛，兄弟如手足，就是心裏痛。過幾天，這個未婚妻的父親來了：「你哥哥死了，現在這個女孩子，你結婚不結婚？你若不結婚，我就去找別的男孩子！」這樣逼迫他。他左想右想就同意了，同意了就結婚了。過了多久，就懷孕了。懷孕了以後，哦！他哥哥回來了。
這個弟弟心裏面又慚愧、又害怕，就跑了。跑到什麼地方去呢？現在跑到舍衛國，到了祇樹給孤獨園，拜釋迦牟尼佛：「我要出家！」釋迦牟尼佛大慈大悲，「好！」就收他做徒弟。當然，他就很用功修行，沒有經過多久，得阿羅漢！叁明六通都具足了。這真是殊勝！這個事先不說。
他哥哥回來了，這些親友就知道這件事，就把他這個……就墮胎，就是這樣做了這件事。但是哥哥非常地憤怒，憤怒、憤怒，就是愈想愈憤怒，就想要殺他的弟弟，就這地方問、那裏追，說他跑到舍衛國去了，在什麼什麼地方。然後出五百兩黃金，請人去殺他弟弟。當然，就有人做這種事，就同意了；這個哥哥和這個應募，要去殺的這個人，一同到舍衛國來，到祇樹給孤獨園來。這不要說那麼詳細了。就看見他弟弟在那兒靜坐。當然這五百兩黃金已經給他了，已經給要殺人的這個人。這個人拿著箭就對著這個比丘要射；要射的時候，心裏想：這個…
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