..续本文上一页于我们欲界里面一切的事情，他心里面不爱着了、不染着，他完全是放下了，这是一个不同。第二个，他可以修神通、可以得神通。第三个，他可以修佛法的四念处，可以得圣道。在未至定也可以修四念处得圣道，但是要辛苦一点，得到初禅以上的定力，修四念处得圣道的力量大。在欲界定里边修四念处还是差一点。最好是初禅，未到地定也是可以，初禅以上就容易得圣道，得圣道是比较容易的，不是太难。
在《菩提道次第略论》上面，宗喀巴大师说了几句话，他说，现在的佛教徒得未至定的人都很少，得到未到地定的人不多，得初禅、二禅、三禅、四禅的人是更少了，宗喀巴大师说这种话。所以他在《菩提道次第略论》里面，到初禅以上他就不讲了，他没讲，也就不说了。但是这在《瑜伽师地论》里面是完全都讲了，初禅、二禅、三禅、四禅乃至十遍处、八胜处，很多很多的法门通通都讲了，那又不同。
所以我们若是想要得神通，你要有点恒心，由欲界定、未至定，到初禅以上，你就可以成功了。若想要得圣道，那一定要得到初禅以后修四念处，未至定也是可以。想要得轻安乐，一定要到未至定才能得轻安乐，欲界定还是没有轻安乐的。得轻安乐也好、得神通也好、得圣道也好，就是要把世间上的事情放下多少，这件事才可以办成功，不然的话这件事办不成。
说是我们世间上的事情，我们一直抓得很牢、不肯放下，那这件事不能办，欲界定也得不到，不要说未到地定了。若是自己算一算这个帐，如果你想要得到殊胜的功德，那还就是得要修行才行，不修行这件事不能成功、不能成就。而刚才也说过，修行这件事，年纪愈轻愈好，年纪愈大就是愈辛苦，你想要修行就是辛苦。因为生理就是这样子，年纪大了，它就逐渐退化。而其中最重要的是脑，脑若是衰弱、脑神经衰
弱了，这希望就不大了；脑若是很正常的人，修行是可以的，修行是有希望的。脑若是机能衰退、神经衰弱了，很困难。
这个止的事情也很多，我们就讲到这里，我们现在开始讲观。
观是什么事情呢？在佛法里面也有很多种观，当然最重要的观就是观察诸法的真理。我们是凡夫，他是圣人，凡圣的分别在那里呢？就是见真理的是圣人，不见真理的是凡夫，很简单，只此而已。所以，我们想转凡成圣，就是要修见真理的观，要修这种观。其他的，佛也说到一些观，譬如说我们观佛像，这也是观，当然也可以转凡成圣，也不是不能，就是人的根性的问题。「我愿意修这个观、我不愿意修这个观」，当然都随自己意，都是可以的。
现在我想说一种观，现在时间的问题，暂时先说修两种观。修两种观，其实应该是三种观，前面有个不净观，在修止的时候我们说了，现在就不说不净观，说无我观。我想，说一个无我观，应该说个无常观，再说空观。但是现在我看时间多少，我先说无我观。
无我观，「我」这个字怎么讲法呢？我今天要到三藩市去；我要到纽约去；我要去纽约，我就可以去；我要去三藩市，我就要去。所以，我这个字里面有个含义，就是自在的意思，有个主宰的意思，能说了算，有这样的含义。说我要去三藩市、不能去，说了不算，那就没有主的意思，没有主宰的意思。我要站起来就站起来，我要走路就走路，我要写字就写字，我要睡觉就睡觉，一切的活动都能自主，这叫做「我」。
我们通常一般人的想法，应该是这叫做我；但是佛法里边所说的无我观，不只于此，另外还有一个意思。就是印度的外道；我们佛教的立场，称其他的宗教，是佛法以外的道，所以叫做外道，可能有轻视的意思。我们用分别心来说，我们轻视他，说他是外道，但是也不必一定这样讲，就是另外的宗教，我们名之为外道。这外道他们也不是平常人，也有很多有四禅八定功夫的人、有神通道力的人。但是他们的思想，因为没有见到真理，所以还都不是正知正见，所以就是有问题。
他们主张有我论，佛法是主张无我论；佛法是无我论，他们这外道是有我论，也很分明地这样说出来。他们说的我是什么意思呢？是在我们这个色受想行识这个身体——刚才说修不净观，这就是个臭皮囊——这个臭皮囊里边有一个我。这个我是什么呢？这个臭皮囊是有老病死，我是没有老病死的，它是不老、不病、不死，是永久地存在，我的定义有这样的意思，永久地存在、没有老病死的；再加上一个自主的意思，就是自己可以决定，我要到那儿去就到那儿去，我要怎么地就怎么地。所以是，常恒住、不变易、有主宰的作用的，名之为我，「我」的定义是这样意思。这是其他
的有我论的这些外道这样执着；我们的本师释迦牟尼佛否认这件事，无我！没有这个我，这个身体里面没有这个常恒住、不变易的、有主宰的我，没有这个我。
我们观察这个身体，不管是属于精神性的、属于生理的、物质的，都是有变化的，都是生住异灭的变化，而没有一个不生住异灭的东西存在的。观察这眼耳鼻舌身，这个生理的这一部分，都是地水火风组成的，就是要老病死；另外，有感觉的这个分别心，它也是由因缘才能出现的。譬如说眼识，要有眼根，还要有一个所缘境，还要有作意心所，眼识才能动。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这是属于精神性的东西。这个精神性的活动，它也要有因缘；没有因缘，譬如眼根坏了，眼识就不能生起，就没有了；譬如耳根坏了，耳识也不能生起，就是不能听了；意根若有问题，第六意识也有问题了。所以可以知道，这个识(我们的心)这个精神性的东西，也是有变化的，而不是常恒住、不变易的，不能常住的，都是有变化的，所以没有那个常恒住、不变易的我。这是修无我观。
修无我观，就是要在定里边修。假设你在欲界定、或者未到地定、或者是初禅，在定里面，已经入了这个定，你心里面静它一个钟头，寂静一个钟头，然后心里面就观察，观察这个眼耳鼻舌身意、观察色受想行识，都是剎那剎那生住异灭变化的，这里面没有常恒住、不变易的我，这样观察。
其中你可以这样子想，就是，我们这个身体最初由父母的帮助，我们得到这个身体，身体得到了以后，出了娘胎以后，我们还要吃饭，还要有空气，继续地来滋养这个身体，这个身体才能继续地存在；假设父母帮助的一部分归还于父母，从饮食来的属于饮食，这身体就是没有了，这有形相的身体就是没有了，没有你自己本有的东西存在，在生理的这一部分可以这样观察，是没有我，没有这个常恒住、不变易的我。
第二，精神性的呢，是由学习来的，家庭的背景也有关系，你父母有学问，你就不读书，你说话也说得文明了一点，也有关系。到学校读书，你可以学医生、学工程师，这些知识都是从学习来的。所以这一部分归还于父母，引起心识作用的因缘也归还他们；另外那有一个心可得呢？另外没有。离开了生起识的因缘，识本身是不可得的，所以常恒住、不变易的识也是不可得，也是没有；所以没有我可得。
你若常常这样观察、思惟，我们现在因为是散乱的分别心，如果在禅定里这样思惟，就是毕竟空的境界了。当然这身体还是存在，你还会见闻觉知、也会说话；可是，你观察真实的时候，就是什么都没有了，所以修无我观等于是修空观了。你常常这样修，常常这样思惟、观察，就可以得圣道！
我想讲一个故事，好不好？我讲修无我观的故事。
佛在世的时候，有一个小军比丘，是个出家人。他原来是在家人，不是一开始就是出家人。他有个哥哥，两兄弟在一起生活。一起生活的时候，他哥哥订婚了，但是这未婚妻年纪小，就是还没结婚，他哥哥就走了，到远方、很远的地方去做生意，很多年都不回来，什么原因不回来就不必问。
但是，这未婚妻的父亲着急了；女孩子年纪大了就是要结婚，但是这个未婚夫不回来。他这个父亲就打主意，就去见他的弟弟，说是「你哥哥很久不回来，现在我把这女儿许给你，和你结婚好不好？」弟弟说：「不可以，这是我哥哥的未婚妻，我怎么可以结婚？不可以！」就拒绝。但是她的父亲不变，一次又一次地向弟弟讲这个事，他弟弟还是不同意，拒绝这件事。但是，这个未婚妻的父亲还是要打这个主意，左想右想，想出一个主意来，什么主意呢？
有一天从远方来一个做生意的人，拿着一封信，交给他这个弟弟，弟弟一看，他哥哥死了！哎呀！这心里很惊，总是兄弟嘛，兄弟如手足，就是心里痛。过几天，这个未婚妻的父亲来了：「你哥哥死了，现在这个女孩子，你结婚不结婚？你若不结婚，我就去找别的男孩子！」这样逼迫他。他左想右想就同意了，同意了就结婚了。过了多久，就怀孕了。怀孕了以后，哦！他哥哥回来了。
这个弟弟心里面又惭愧、又害怕，就跑了。跑到什么地方去呢？现在跑到舍卫国，到了祇树给孤独园，拜释迦牟尼佛：「我要出家！」释迦牟尼佛大慈大悲，「好！」就收他做徒弟。当然，他就很用功修行，没有经过多久，得阿罗汉！三明六通都具足了。这真是殊胜！这个事先不说。
他哥哥回来了，这些亲友就知道这件事，就把他这个……就堕胎，就是这样做了这件事。但是哥哥非常地愤怒，愤怒、愤怒，就是愈想愈愤怒，就想要杀他的弟弟，就这地方问、那里追，说他跑到舍卫国去了，在什么什么地方。然后出五百两黄金，请人去杀他弟弟。当然，就有人做这种事，就同意了；这个哥哥和这个应募，要去杀的这个人，一同到舍卫国来，到祇树给孤独园来。这不要说那么详细了。就看见他弟弟在那儿静坐。当然这五百两黄金已经给他了，已经给要杀人的这个人。这个人拿着箭就对着这个比丘要射；要射的时候，心里想：这个…
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