..續本文上一頁有一個人叫做彌蘭王，是個國王，在印度的北部，那個時候，他是希臘人，是現在的希臘人，他不是印度人，那麼這個國王也是非常聰明的人。這國王是非常聰明，有辯才的人，他和他周圍的大臣在一起商議事情，大家都感覺到這個國王是有智慧，有頭腦，有辯才的人。但是有一天他的大臣就對他說：「有一個比丘，叫做龍軍比丘，這個人的辯才很不得了，大王不妨和他去見見面」。彌蘭王本來自己很自負的，「我的辯才是最第一的了，任何人都不如我，現在還有一個人還有辯才」，對他是非常有吸引力的事情，他就派人去請這個比丘來。龍軍是大阿羅漢，也就來了。
有智慧的人，和我們這笨人不同，我們做什麼事情，就老老實實的做，這國王他不，他等他來了，給他預備飯，預備的很不好，這個菜飯非常的不好，那麼就請這位龍軍論師吃了。但是龍軍論師就少少的吃了一點，就放下了，說：「這飯，我吃飽了」；然後這國王又拿非常好的飯菜，又請他吃，這龍軍比丘就吃，國王就說了：「你不是說你吃飽了，怎麼又吃了呢？」這個龍軍論師說：「那個粗劣的飯，我吃飽了，這個細的還沒有吃飽。」這就是辯才。若是我們笨人就不會說，而他就會說：「粗的吃飽了，細的還沒吃飽」，這樣說。這樣說完了，飯吃完了，他就提出一個問題，這就是有意的要辯論，但是有個道理，這個國王就提出一個問題說：「佛教徒有出家人，也有在家人，在家人也可以作佛教徒，出家人也可以作佛教徒，是不是在家作佛教徒也可以得道嗎？出家的佛教徒也可以的嗎？」那麼這時候龍軍論師回答說：「是的，在家也可以得道，也可以得初果，得二果，得叁果；出家人也是，你要好好修行，也能得初果，得二果，得叁果，得四果，得阿羅漢果，都能得道。
我想你們很快的會說出一句話來：「那又何必出家呢？」就是這句話，那麼這國王就提出這個問題：「那你不必出家了嘛！你就在家修行，在家一方面也以得道，一方面也還可以享受在家人的事情，這不是好嗎？」那麼這龍軍論師就說：「我問你一個問題」，問什麼問題呢？說是：「距離你這裏有叁千裏遠的那個地方，有什麼事情要辦，你派一個年輕人，年輕力壯的人，騎著一個很好的馬，拿著糧，拿著刀劍，騎著馬，去辦那件事。這個年輕人能夠到那裏，因爲這馬也好，也帶了資糧了，走路隨時還有飯吃，拿著刀劍還可以保護安全，所以你是能到的；若是派一個老年人，年紀很老了，走路自己走不動了，那麼給他一個很瘦很弱的馬，還不帶幹糧，叫他乘著這個馬到叁千裏以外的地方去辦一件事，他能不能到？這是靠不住，也可能到，也可能不能到。」
那麼這龍軍比丘說：「在家人修行，就像這老年人騎著這瘦弱的馬到叁千裏外去做事的這種情形。若是出家人，出了家修行，就像年輕人騎著這壯馬到叁千裏外的那樣情形。出家人容易一點，但出家人難的地方，就是你要出家就是難，要把你在家的色聲香味觸的五欲要放下，這是個難，這個難，過來了，你出家的時候，你能一天修這個四念處，修八正道，你就能得解脫，可以得聖道。若是你不出家呢，在家，你要去工作，你有父母，有妻子兒女，這些事情，你都要負責的話，你把你的精神、財力都用在這上很多，剩余的精神，你去修行的時候，也可能會成功，也可能沒有成功，靠不住。」
所以這個「雲何而爲衆生說法？」是要我們用功修行，用功修行就是這個問題。修行你就是得要放下，你才能夠修行，你不放下，就不能修行。
我最近看見一本書，那上面說到，南洋這一帶，這地方捉猴的人，就捉這個猴，這猴怎麼捉法呢？就是南洋有一種樹，長著很大的一個東西，叫椰子，捉猴的人，把那椰子拿下來呢，鑽一個洞，就是猴的手可以伸進去，裏面稍微大一點，放些花生在裏面，這椰子旁邊周圍也放些花生，那麼猴經過這地方呢，吃這花生，就逐漸看見這椰子，這椰子洞裏面也有花生，牠就伸手進去，拿裏面的花生，你不拿花生，這手還容易拿出來，牠一拿這花生，這拳一攢起來，手就拿不出來了，拉不出來，牠就叫，牠一叫，這捉猴的人一來，就把這猴捉走了。
這件事表示什麼意思呢？就是要放下，就可以解脫！你把裏面的花生放下，不要拿，你手就可以伸出來了，你一抓，手就大了，就是沒有辦法出來，沒有辦法出來，魔王就把你捉去了，就是這麼回事。所以修行這件事，佛菩薩大慈大悲，釋迦牟尼佛大慈大悲，來到我們世間給我們說法，觀世音菩薩也來到我們這世間開導我們佛法，開導是開導了，若是你不放下，是不行的。說我出家，我也能出家，出家以後，你還是沒有放下，還是不行的，也是不行。
所以就是要明白這意思，要放下，然後你的精神，你的時間，用在修行上，它才能有效，你不放下不行。我們讀這個經，讀這個《阿含經》，讀這個《般若經》，讀這些大乘經看，就感覺出來，佛在世的時候，得聖道的人很容易，並不難，就是聽佛說法，就是在聽經的時候，聽完經了，他就得初果了。所以我們若要批評人：「你這個人光只是學習佛法，你沒有修行」，這句話還要重新想一想的，有的人根性特別利，他就是在那裏讀經，還心裏面思惟，他有可能會得聖道，有可能得初果，得無生法忍了。你不能說是：「你沒有坐破幾十個蒲團，你怎能夠有修行？」
我們在禅師的語錄上，古代的高僧，他是在深山裏面，住了四十年不下山、二十年不下山，在深山裏面修行，是的，的確是值得恭敬、贊歎的。但是我們不能一概而論，有的人根性利，也不可思議。當然有的人，只是書本上、文字上的佛法，有一點心得，而事實上還是凡夫，還沒有成就，也是有的，不是沒有的。
總而言之，我們若是相信了佛法，想要得聖道，就是要把世間上的五欲要放下，不然的話，就會像那猴似的，被魔王捉去了，所以要放下才可以。說我不能放下，那怎麼辦呢？也有辦法，也有辦法能放下，你靜下來，你思惟，思惟佛法的價值，世間上五欲的價值，你的智能慢慢的就會增長，你就能放下，不然的話不行。所以只是這麼的看一看，佛法好，但是世間上的五欲也很好，這樣沒有力量，你若加上了思惟的時候，它就有力量，它就會有力量。
我心裏面又有一個故事，我看《史記》，楚漢相爭，楚霸王的確了不起，他到了鹹陽以後，其它的這些諸侯王，見楚霸王的時候，在地下爬，跪在那裏和他見面，那個楚霸王的威德不得了。所以那個時候把秦王朝滅了，他就是皇帝了，他封這個諸侯王，那個諸侯王，而自己號稱西楚霸王，就回到徐州來，這個時候，他認爲天下就是太平了。但是不呈祥，劉邦拜了韓信做大將軍，這叫做：「明修棧道，暗渡陳倉」，這是個計，經過多少回的戰爭，楚霸王失敗了。最後有一個人，告訴他，你還可以回到楚，還可以再起來，再和劉邦作戰，他說我沒有這個面目，再去見家鄉父老，他就自殺死了。這個有什麼意思呢？就是榮華富貴是我們所愛的，但是你拿到了以後，若失掉了，你受不了。若根本沒有去拿榮華富貴的時候，我們的生活也過得去的時候，心裏面也很平靜，也沒有事。但是你若拿到以後，你很光榮，失敗了你受不了，那麼我們應該想一想，我不要去拿，不是很好嗎？所以世間上的榮華富貴是人之所愛，但是它使令人苦惱。
我頭多少年在美國，遇見一個人，他的太太走了，就把他棄舍，他的心情就是什麼事情都沒有興趣了，自己都不能維持自己的生活，要靠自己的哥哥弟弟來維持生活，就是這樣子。這就是世間上可愛的事情，也就是可恨的事情，如果我們能放下安心修行，心裏面很平靜，你這樣去思惟這件事，就應該是覺悟了，不會被世間上的事情所迷惑，那就會很自在的、很自然的修行，也就能放下。所以有的在家居士，有心出家修行，總感覺到我出家持戒，持不來，其實不是，誰是一生來就是聖人？不是的。你出家以後，按照佛法修行，佛法在你心裏面會發生作用，那麼你原來感覺自己不相信自己的地方，就改變過來了，自己就有信心了，我可以持戒清淨，我可以修行的。如果說是自己完全能夠持戒清淨，這種人也是有。但是，若是從佛菩薩的慧眼來觀察，我看一個也沒有，只是他這個時候，他四大調和，善根發生一點作用，這個煩惱就不起作用，所以這個時候可以出家。但是煩惱不起作用，不是永久的，隨時它會起作用的，所以出了家以後呢，對于佛法的信心，加上有一點慚愧心，臨時的能調伏自己的煩惱。但是這個時候，你是修學戒定慧，戒定慧逐漸的、逐漸的就把你的煩惱取消了，你的世界就太平了，就成功了。
所以佛法和世間法不一樣，世間上這些名利，五欲的境界，你成就了，你心裏還是不安。我們沒有錢的人，有人來叫門的時候，我們心裏面沒有事，心裏什麼事也沒有，你若財富多了，有人半夜來敲門，你心就驚。所以這個財富，世間上的欲，人之所欲，但是也使令你心裏苦惱，你若修學佛法，心安，你修學四念處、叁十七道品這樣修行，你心安，土匪來了，心裏面沒有事，什麼事也沒有，這性質完全不同，所以佛法是個安樂的方法，不是令你苦惱的。所以釋迦牟尼佛說：「應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而爲說法」，乃至應以四衆弟子，各式各樣的身份得度者，即現其身而爲說法，因爲這樣子對于衆生有真實的利益，不是假的。
《觀世音菩薩普門品》，前後這兩大段，前一段是爲我們解決現實的問題，但是這是暫時性；那麼後一段，爲我們說法，這是根本的解決問題。這兩種情況，都是由觀世音菩薩的大悲心所發出來的，由觀世音菩薩那種清淨無分別的慈悲心發出來的，這話什麼意思？就是完全是正確而沒有錯誤的，我們可以全部的發起信心的，不要說相信一部份，還有一部份，我不相信，不需要。人說的話靠不住，佛菩薩的話是應該相信的。我們能夠，還是我剛才說的這句話：「我們是佛教徒，我們應該非常的慶幸，我們和非佛教徒一樣，也有很多很多的災難，但是因爲是佛教徒，我們有希望解決這個災難的問題，使令我們得到安樂自在，也一樣的可以轉凡成聖，也可以做大菩薩，也可以成佛的，這樣子，我們就不辜負觀世音菩薩的大悲心了。觀世音菩薩這麼的慈悲我們，我們還不覺悟，那就是辜負了。
我就講到這裏。
《普門品的啓示》全文閱讀結束。