略談止觀

　　1996/11/2于加州聞思修居士林

　　各位法友、各位居士：我們現在在這裏共同地學習聞思修，這是非常重要、非常吉祥的事情。在我們佛教裏邊，學習佛法了以後，我們應該修行——解行相應的這件事。其中關于修行這件事來說，在流行的佛教裏邊，大多數還是念佛法門是最普遍的。至于學習禅、學習止觀這樣的法門還是少數，不是多數的。但是，在最近多少年來，因爲多少位大德的提倡，所以學習禅的人、學習止觀的人，也逐漸地增多了。可是從佛教史上看，從佛在世的時候修行人的情況看，修禅的人是特別多的，而且禅，從經論上看，是非常重要的一個法門。我們現在的佛教徒，若是歡喜學禅，當然是符合佛意的；當然，淨土法門就是又有一個理由。但是，在我個人來看，學習禅和念佛是一致的，並沒有沖突。

　　學習禅這件事，當然從我們中國佛教來說，有所謂禅宗的這件事。我們現在學習禅，和禅宗的關系，也很容易會聯想到；但是我現在所要講的是根據經論上說的，不是我們禅宗的話頭禅，不是這種禅。

　　修禅這件事，在《解深密經》上看，它是有先決條件的；在修習禅之前，另外要具足一個條件的。是什麼呢？就是要發無上菩提心！你要發無上菩提心，才可以學習禅，在《解深密經》上，佛陀這樣開示的。爲什麼要這樣子規定呢？因爲學習禅，你若不發無上菩提心，你和禅裏面的事情不相應的，是不相順的，是不合適的。如果明白一點說，就是我們若不發無上菩提心的話，你學習禅，似乎是沒有這種需要！爲什麼要學習禅呢？你的目的何在呢？若發無上菩提心，就是我需要得聖道。我對于聖道，我要求能夠成就，你要有這樣的目的，你才可以修禅。禅是聖道，不是世間上的色聲香味觸的事情。所以，要發無上菩提心，才能夠修禅；不然的話，你還願意在色聲香味觸法上活動，那沒有修禅的必要。

　　當然，其中也有一件事，常常靜坐的人，有可能會減少病痛，增加你的健康，「那我就爲這件事修禅」，那當然也是可以，但是那不是佛法裏面修禅的目的，不是這種事情。所以，應該發無上菩提心。

　　我們平常的時候，出家的法師、或者是在家居士彼此見面，也都會提到這一句話——要發無上菩提心。在《顯揚聖教論》上也有發無上菩提心的儀軌的，有一個方法的，不是就是「喔！發無上菩提心」，不是這樣意思。我們通常念「衆生無邊誓願度」那四句話，也有這種味道，也可以說那就是發無上菩提心。但是《顯揚聖教論》上說

　　的那個詞句是有一點不同的，它那上是說，你要在一位法師的面前，要很恭敬地、很尊重地頂禮，然後你向這位法師說，應該是長跪、合掌，然後你說：「大德一心念！我弟子妙境」，當然都稱自己的名字，「從今日始」，我從今天開始，從今日始，「發阿耨多羅叁藐叁菩提心，爲欲饒益諸有情故。從今以往，凡我所修——布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧，一切皆爲證得阿耨多羅叁藐叁菩提故。我今與諸菩薩摩诃薩和合出家，願尊證知，我是菩薩！」說叁遍。這個文上說個「出家」，當然不出家也是可以，那就不要說這句話。最後一句：「願尊證知，我是菩薩！」要說叁遍，說了叁遍以後，就結束了。這樣子發無上菩提心。

　　發無上菩提心，雖然是有這樣的一個儀式，可以名之爲發無上菩提心；但是我們在這上面再想一想，應該還不是這樣簡單的。一定是你這位或者是出家的法師、或者在家居士，要經過一個時期的學習佛法，你對于佛法的真理認同了，你歡喜接受佛法的真谛，佛教說的無上菩提、說衆生的流轉生死是苦，得無上菩提、廣度衆生這件事是有意義的，你同意了，而且是非常認真地做這件事。當然這應該是說，經過一個時期，在你內心要醞釀一個時期，應該是醞釀一個時期的，不是幾天這件事就決定了，應該要有一個時期的醞釀，自己內心裏面的抉擇、觀察、思惟、考量，然後決定了，「我要做菩薩」，「願尊證知，我是菩薩！」那麼再舉行這個儀式，這就是菩薩了。

　　「菩薩」這件事，在佛法裏邊的意義上看，應該說這個人是個大人！這個人的心量、智慧是非常廣大的，不是一般的境界。心量的大小、智慧的大小，從日常生活裏邊就應該感覺到。這個菩薩的境界，我們若多讀經論，自然會感覺到，不是一個平常的人。

　　在《解深密經》上提出來，我們若是願意學禅、願意修學止觀，先要發無上菩提心，這應該也是包括聞思修在內的，應該包括在內。聞，是聽聞佛法，博學多聞，在這裏就是多聞佛法，應該他對于佛法是通達了，究竟什麼是佛法，在他內心一點也不猶豫的決定了，應該是達到了這個程度。這是第一個條件。

　　發了無上菩提心，也可能要繼續地學習佛法，也可能他已經學習很長一個時期了，他就可以修學止觀的這個法門，這當然是因人而異，各有不同的因緣。

　　剛才說發無上菩提心，就是他最高的目標，是想要得無上菩提。發無上菩提心，這個「心」是個願的意思，願望的意思，就是發無上菩提的願，就是我願得無上菩提。這個願字前面加一個「誓」，誓願，誓就是決定的意思，我決定要得無上菩提！

　　發了無上菩提心之後，他就可以開始學習止觀。佛法說學習，和我們一般文字上的運用有一點不同，我們一般運用的學習，我讀書就是學習，或者是聽別人講解什麼事情，來教授我，我注意地聽聞，就算是我學習。但是佛法的學習，固然是包括這一

　　層意思，但另外還有一層意思，就是你修行也叫做學習。佛法的學習，這個「學」字的意思廣了一點。但是通常爲了容易明白，說學習、又說修行，是這樣意思。

　　修學止觀的時候，我們最高的目的是得無上菩提，要廣度衆生。這樣的意味是說，「我現在就可以度衆生嘛，爲什麼要得無上菩提度衆生呢？」這裏又有一個問題。現在固然可以度衆生，但實在是不能度衆生的。聖人他要去廣度衆生的時候，我們看這些阿羅漢，阿羅漢他要去度衆生的時候，他先入定，看一看所度化的人能不能接受，他先是這樣子的。一看這個人沒有善根，他就不去費這個精神了，不要費事了；一看這個人是可以度化、有善根，但是與我沒有緣，他也不去度化了。那麼他這樣子，要有善根、與他也有因緣、時間也到了，他才去度化，阿羅漢是這樣子的。我相信佛也是這樣子，佛也是，度化衆生的時候，他入甚深的叁昧，廣大智慧的觀察，因緣具足了，他去度衆生。我們凡夫沒有這種力量，凡夫只是隨他自己的分別心，想要說什麼就說什麼，對方是不是能接受，那都不管了；當然也可能會接受，這和佛菩薩是不同。佛菩薩聖人度化衆生，是不空說法的！他要去說法，一定有可度的衆生的。你從《阿含經》上看，佛這時候他不在這兒住、他要走了，他到另一個地方去了，就是那個地方有衆生可度，不然他不去的。他的一動、一靜，都是能度化衆生的。說這個衆生還是不可以度化，但是佛有其他無量方便去栽培他，栽培他的善根，叫它成熟。我們凡夫很多的時候都不及格，很多的地方都不及格，所以度化衆生很少。但是還是應該努力，雖然是不及格，也應該努力，不要就放棄了。

　　我們在凡夫的時候，因爲從聞思修上感覺到佛法的重要，佛法是甘露、是長夜的明燈、苦海的慈航，是應該要做這件事，那麼他就發無上菩提心，去學習佛法。爲了能夠有效地度化衆生，所以自己要修行。要修什麼行呢？就是修止觀。止觀，當然是有戒定慧。前面還有一個戒，止觀就是定慧。

　　修的時候，佛法論修行，第一個目的，剛才說發無上菩提心最高的目的——我要成佛！那當然是最圓滿的，但是那是要循序漸進，不是一下子就成功了。所以按現在能辦到的第一個目標，是要見到真理，要做這件事才行。怎麼樣去見真理？就是要止觀。我們讀《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相」，這就是見真理。但是，見真理不是嘴說的，嘴說是不行的，要有止觀的修行才可以。所以，他現在開始修止觀，他現在的目的是要得聖道、要見到真理。那麼禅宗的話，「明心見性」。若從《金剛經》上說，那就是「若見諸相非相」，應該是這麼說；「可以身相見如來不？不也！世尊！不可以身相得見如來」，「若見諸相非相，即見如來」，《金剛經》上是這樣說。

　　有這樣的目的，見到聖道以後，有幾種好處，就我們凡夫容易犯的錯誤來說，見到聖道，自己的煩惱可以控製了、可以不動。控製煩惱不動，不是說平常的時候，說我有很多煩惱，但是有的時候也心平氣和，不是貪瞋癡，這個不算數；就是引起煩惱的因緣具足了，煩惱不動！這就不是平常人能辦到的。但是若見到真理的聖人，也並不是一下子所有的煩惱完全清除了，只是一部分，一部分的煩惱排遣出去了，沒有了，那麼還有很多煩惱存在的，但是他能控製住、能調伏，使令他心不動，有這樣的好處。你若去廣度衆生的時候，煩惱動了，這個事情怎麼可以！所以，見到真理，煩惱能不動，這是第一個好處。第二，你說的佛法，決定能符合佛法的叁法印，一實相印，你說的決定是佛法，而不會以非佛法當佛法去爲人講的，不會這樣子，所以這是第二個好處。

　　我們凡夫的人學習佛法，就是從這兩方面容易犯錯誤，就是講的佛法，講得不是太對，但是就當佛法講出去了；再就是自己本身容易有煩惱。但是若是見了聖道的人沒有這個問題。所以，菩薩想要修學止觀的目的是在這裏，保證自己去度化衆生的時候，不犯錯誤，所以要修學止觀；說「我爲了得無上菩提」，那是最高的目標。所以要修學止觀，有這樣的需要。

　　當然，有人說有神通，有天眼通、有他心通、有神足通、又有宿命通，有很多很多的神通，我們也很羨慕，…

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