..续本文上一页有一个人叫做弥兰王，是个国王，在印度的北部，那个时候，他是希腊人，是现在的希腊人，他不是印度人，那么这个国王也是非常聪明的人。这国王是非常聪明，有辩才的人，他和他周围的大臣在一起商议事情，大家都感觉到这个国王是有智慧，有头脑，有辩才的人。但是有一天他的大臣就对他说：「有一个比丘，叫做龙军比丘，这个人的辩才很不得了，大王不妨和他去见见面」。弥兰王本来自己很自负的，「我的辩才是最第一的了，任何人都不如我，现在还有一个人还有辩才」，对他是非常有吸引力的事情，他就派人去请这个比丘来。龙军是大阿罗汉，也就来了。
有智慧的人，和我们这笨人不同，我们做什么事情，就老老实实的做，这国王他不，他等他来了，给他预备饭，预备的很不好，这个菜饭非常的不好，那么就请这位龙军论师吃了。但是龙军论师就少少的吃了一点，就放下了，说：「这饭，我吃饱了」；然后这国王又拿非常好的饭菜，又请他吃，这龙军比丘就吃，国王就说了：「你不是说你吃饱了，怎么又吃了呢？」这个龙军论师说：「那个粗劣的饭，我吃饱了，这个细的还没有吃饱。」这就是辩才。若是我们笨人就不会说，而他就会说：「粗的吃饱了，细的还没吃饱」，这样说。这样说完了，饭吃完了，他就提出一个问题，这就是有意的要辩论，但是有个道理，这个国王就提出一个问题说：「佛教徒有出家人，也有在家人，在家人也可以作佛教徒，出家人也可以作佛教徒，是不是在家作佛教徒也可以得道吗？出家的佛教徒也可以的吗？」那么这时候龙军论师回答说：「是的，在家也可以得道，也可以得初果，得二果，得三果；出家人也是，你要好好修行，也能得初果，得二果，得三果，得四果，得阿罗汉果，都能得道。
我想你们很快的会说出一句话来：「那又何必出家呢？」就是这句话，那么这国王就提出这个问题：「那你不必出家了嘛！你就在家修行，在家一方面也以得道，一方面也还可以享受在家人的事情，这不是好吗？」那么这龙军论师就说：「我问你一个问题」，问什么问题呢？说是：「距离你这里有三千里远的那个地方，有什么事情要办，你派一个年轻人，年轻力壮的人，骑着一个很好的马，拿着粮，拿着刀剑，骑着马，去办那件事。这个年轻人能够到那里，因为这马也好，也带了资粮了，走路随时还有饭吃，拿着刀剑还可以保护安全，所以你是能到的；若是派一个老年人，年纪很老了，走路自己走不动了，那么给他一个很瘦很弱的马，还不带干粮，叫他乘着这个马到三千里以外的地方去办一件事，他能不能到？这是靠不住，也可能到，也可能不能到。」
那么这龙军比丘说：「在家人修行，就像这老年人骑着这瘦弱的马到三千里外去做事的这种情形。若是出家人，出了家修行，就像年轻人骑着这壮马到三千里外的那样情形。出家人容易一点，但出家人难的地方，就是你要出家就是难，要把你在家的色声香味触的五欲要放下，这是个难，这个难，过来了，你出家的时候，你能一天修这个四念处，修八正道，你就能得解脱，可以得圣道。若是你不出家呢，在家，你要去工作，你有父母，有妻子儿女，这些事情，你都要负责的话，你把你的精神、财力都用在这上很多，剩余的精神，你去修行的时候，也可能会成功，也可能没有成功，靠不住。」
所以这个「云何而为众生说法？」是要我们用功修行，用功修行就是这个问题。修行你就是得要放下，你才能够修行，你不放下，就不能修行。
我最近看见一本书，那上面说到，南洋这一带，这地方捉猴的人，就捉这个猴，这猴怎么捉法呢？就是南洋有一种树，长着很大的一个东西，叫椰子，捉猴的人，把那椰子拿下来呢，钻一个洞，就是猴的手可以伸进去，里面稍微大一点，放些花生在里面，这椰子旁边周围也放些花生，那么猴经过这地方呢，吃这花生，就逐渐看见这椰子，这椰子洞里面也有花生，牠就伸手进去，拿里面的花生，你不拿花生，这手还容易拿出来，牠一拿这花生，这拳一攒起来，手就拿不出来了，拉不出来，牠就叫，牠一叫，这捉猴的人一来，就把这猴捉走了。
这件事表示什么意思呢？就是要放下，就可以解脱！你把里面的花生放下，不要拿，你手就可以伸出来了，你一抓，手就大了，就是没有办法出来，没有办法出来，魔王就把你捉去了，就是这么回事。所以修行这件事，佛菩萨大慈大悲，释迦牟尼佛大慈大悲，来到我们世间给我们说法，观世音菩萨也来到我们这世间开导我们佛法，开导是开导了，若是你不放下，是不行的。说我出家，我也能出家，出家以后，你还是没有放下，还是不行的，也是不行。
所以就是要明白这意思，要放下，然后你的精神，你的时间，用在修行上，它才能有效，你不放下不行。我们读这个经，读这个《阿含经》，读这个《般若经》，读这些大乘经看，就感觉出来，佛在世的时候，得圣道的人很容易，并不难，就是听佛说法，就是在听经的时候，听完经了，他就得初果了。所以我们若要批评人：「你这个人光只是学习佛法，你没有修行」，这句话还要重新想一想的，有的人根性特别利，他就是在那里读经，还心里面思惟，他有可能会得圣道，有可能得初果，得无生法忍了。你不能说是：「你没有坐破几十个蒲团，你怎能够有修行？」
我们在禅师的语录上，古代的高僧，他是在深山里面，住了四十年不下山、二十年不下山，在深山里面修行，是的，的确是值得恭敬、赞叹的。但是我们不能一概而论，有的人根性利，也不可思议。当然有的人，只是书本上、文字上的佛法，有一点心得，而事实上还是凡夫，还没有成就，也是有的，不是没有的。
总而言之，我们若是相信了佛法，想要得圣道，就是要把世间上的五欲要放下，不然的话，就会像那猴似的，被魔王捉去了，所以要放下才可以。说我不能放下，那怎么办呢？也有办法，也有办法能放下，你静下来，你思惟，思惟佛法的价值，世间上五欲的价值，你的智能慢慢的就会增长，你就能放下，不然的话不行。所以只是这么的看一看，佛法好，但是世间上的五欲也很好，这样没有力量，你若加上了思惟的时候，它就有力量，它就会有力量。
我心里面又有一个故事，我看《史记》，楚汉相争，楚霸王的确了不起，他到了咸阳以后，其它的这些诸侯王，见楚霸王的时候，在地下爬，跪在那里和他见面，那个楚霸王的威德不得了。所以那个时候把秦王朝灭了，他就是皇帝了，他封这个诸侯王，那个诸侯王，而自己号称西楚霸王，就回到徐州来，这个时候，他认为天下就是太平了。但是不呈祥，刘邦拜了韩信做大将军，这叫做：「明修栈道，暗渡陈仓」，这是个计，经过多少回的战争，楚霸王失败了。最后有一个人，告诉他，你还可以回到楚，还可以再起来，再和刘邦作战，他说我没有这个面目，再去见家乡父老，他就自杀死了。这个有什么意思呢？就是荣华富贵是我们所爱的，但是你拿到了以后，若失掉了，你受不了。若根本没有去拿荣华富贵的时候，我们的生活也过得去的时候，心里面也很平静，也没有事。但是你若拿到以后，你很光荣，失败了你受不了，那么我们应该想一想，我不要去拿，不是很好吗？所以世间上的荣华富贵是人之所爱，但是它使令人苦恼。
我头多少年在美国，遇见一个人，他的太太走了，就把他弃舍，他的心情就是什么事情都没有兴趣了，自己都不能维持自己的生活，要靠自己的哥哥弟弟来维持生活，就是这样子。这就是世间上可爱的事情，也就是可恨的事情，如果我们能放下安心修行，心里面很平静，你这样去思惟这件事，就应该是觉悟了，不会被世间上的事情所迷惑，那就会很自在的、很自然的修行，也就能放下。所以有的在家居士，有心出家修行，总感觉到我出家持戒，持不来，其实不是，谁是一生来就是圣人？不是的。你出家以后，按照佛法修行，佛法在你心里面会发生作用，那么你原来感觉自己不相信自己的地方，就改变过来了，自己就有信心了，我可以持戒清净，我可以修行的。如果说是自己完全能够持戒清净，这种人也是有。但是，若是从佛菩萨的慧眼来观察，我看一个也没有，只是他这个时候，他四大调和，善根发生一点作用，这个烦恼就不起作用，所以这个时候可以出家。但是烦恼不起作用，不是永久的，随时它会起作用的，所以出了家以后呢，对于佛法的信心，加上有一点惭愧心，临时的能调伏自己的烦恼。但是这个时候，你是修学戒定慧，戒定慧逐渐的、逐渐的就把你的烦恼取消了，你的世界就太平了，就成功了。
所以佛法和世间法不一样，世间上这些名利，五欲的境界，你成就了，你心里还是不安。我们没有钱的人，有人来叫门的时候，我们心里面没有事，心里什么事也没有，你若财富多了，有人半夜来敲门，你心就惊。所以这个财富，世间上的欲，人之所欲，但是也使令你心里苦恼，你若修学佛法，心安，你修学四念处、三十七道品这样修行，你心安，土匪来了，心里面没有事，什么事也没有，这性质完全不同，所以佛法是个安乐的方法，不是令你苦恼的。所以释迦牟尼佛说：「应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法」，乃至应以四众弟子，各式各样的身份得度者，即现其身而为说法，因为这样子对于众生有真实的利益，不是假的。
《观世音菩萨普门品》，前后这两大段，前一段是为我们解决现实的问题，但是这是暂时性；那么后一段，为我们说法，这是根本的解决问题。这两种情况，都是由观世音菩萨的大悲心所发出来的，由观世音菩萨那种清净无分别的慈悲心发出来的，这话什么意思？就是完全是正确而没有错误的，我们可以全部的发起信心的，不要说相信一部份，还有一部份，我不相信，不需要。人说的话靠不住，佛菩萨的话是应该相信的。我们能够，还是我刚才说的这句话：「我们是佛教徒，我们应该非常的庆幸，我们和非佛教徒一样，也有很多很多的灾难，但是因为是佛教徒，我们有希望解决这个灾难的问题，使令我们得到安乐自在，也一样的可以转凡成圣，也可以做大菩萨，也可以成佛的，这样子，我们就不辜负观世音菩萨的大悲心了。观世音菩萨这么的慈悲我们，我们还不觉悟，那就是辜负了。
我就讲到这里。
《普门品的启示》全文阅读结束。