..續本文上一頁靜而住、一念不生的時候，你很容易就會想到：「我沒有一切雜念，心裏面常恒住、不變易，這不是常嗎！這就是常住真心，性淨明體！」所以，容易計心是常。
計常，有什麼問題？修無我觀困難，因爲執著心是我！不能修無我觀。還有我，也就會要保護我，然後貪、瞋、癡都來了，不容易發起慈悲心。當然，有我見的人，有笨、也有高明的；特別高明的人，雖然有我見，不容易看出來，但不管是高明不高明，還有我見，煩惱不能斷，也就沒法得解脫。
所以，佛說，斷除我見，要用兩個念處：一個心念處、一個法念處——觀察心是剎那剎那變化是無常的；一切法都是剎那剎那生滅變化是無我的。
〖己二、釋義〗
【以能了知有貪心等種種差別，經曆彼彼日夜、剎那、瞬息、須臾，非一衆多種種品類心生滅性，便于無常斷常顛倒。】
這以下解釋。
「以能了知有貪心等種種差別」：住循心觀的時候，若是先修奢摩他、再以毗缽舍那觀察，就能知道：人有時候有貪心、有時候沒貪心，有時候有瞋心、有時候沒瞋心，有時候有慈悲心、有時候沒有慈悲心，有時候心裏散亂、乃至有時候寂靜心、不寂靜心，定心、不定心，善解脫心、不善解脫心等。由表現于外的相貌上看，心的變化有二十種差別。
「經曆彼彼日夜、剎那、瞬息、須臾」：這是在時間上看。一年一年、一個月一個月、乃至多少日、多少夜、多少剎那、瞬息、須臾。剎那是最小的時間單位；瞬息指眼睛一瞬；須臾就是四十八分鍾。
「非一衆多種種品類心生滅性」：心有各式各樣衆多的類別，不單是一種。修定的人、不修定的人，貪心多的人、瞋心多的人，在不同的時間裏，內心常有生、滅的這種情況。
「便于無常斷常顛倒」：由于這樣觀察，就能同意心是無常、是因緣有的。心是因緣有，就是無常的；非因緣有的才是常。這樣子修觀，就把「常」的顛倒斷了。
若是從唯識的經論上看：心識的生起，要有因緣，也就是種子，還要有所緣境(所緣緣)、根(增上緣)、作意心所等，這樣才能夠成就。從這些說明上，就應該知道，心是剎那剎那生滅的！是無常的！
〖戊四、法念住二 己一、標立〗
【爲欲對治于無我中計我顛倒，立法念住。】
前面說心念住是無常的，是以觀心無常破除實我的體性。「爲欲對治于無我中計我顛倒」：這是斷除我的作用。爲欲對治于無我中計我的錯誤，立法念住。這是標立。
我們若是讀《阿含經》會感覺到，它常常說到「無我」。但，要我們自動地就能了解「無我」、就會說「無我」，是很難的，一定要經過佛菩薩的開示，才可以！
在大乘的經論裏面，《般若經》、《寶積經》、《法華經》，都是主張無我；《大智度論》、《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》也都是說無我。有些經典，雖然沒有正面地說「有我」，但是，和有我論有點相似！
我們說一切法無我；《金剛經》也很明顯地說一切法無我。學習佛法若不認真，這個讀它一兩遍就放棄，然後那個讀它一遍也放棄了；看過很多經論，但是印象很淺！印象很淺，那裏說的理論，你就不十分明了，所以也不感覺有什麼沖突、矛盾。
道宣律師聽他的師長智首律師講《四分律》，聽一遍以後，就向他師父告假，「我要出去參學」。他師父說：「你若這樣學習佛法，是不會有成就的！」于是他留下來，繼續聽他師父講《四分律》；共聽了二十遍。所以，他成功了。
我們也是一樣！若是讀一部重要的經論，讀一遍再讀一遍，讀一遍再讀一遍。深入地學習後，再學習第二部經論，你自然地會想：「這和前一部經論，那個地方是相融通的、那個地方有點沖突」。這樣子，才能夠在佛法裏有成就。如果馬馬虎虎的學習，就不會有成就！
〖己二、釋義〗
【由彼先來有有我見等諸煩惱故，無無我見等諸善法故，于諸蘊中生起我見。】
這以下解釋。
「由彼先來有有我見等諸煩惱故」：見，就是對于這樣的思想，有很深刻的歡喜、執著；如果說這樣也好、那樣也好，不能說是見。由于那個衆生，從過去以來，在內心裏，有我見等諸煩惱。就是認爲在老病死的色受想行識，有一個實體的我。若有「我」的執著，就會有貪瞋癡各式各樣的煩惱，因此，就在無我法中執著有我。
怎麼「沒有我」而會執著「有我」呢？在語言名句裏面，是有這麼一個「我」字。從無始劫以來，就是「我怎麼怎麼的」，無形中就引向「有我」那條路上走。不是研究哲學的人，用這個字也可能不覺得什麼；但是，若你的利益被侵犯時，就會感覺到痛，是有「我」，但是什麼是「我」？還不是十分清楚。在印度的哲學、宗教界裏，說「我」是有體相的；也有人歡喜「我」，願意信受這種理論。但是，釋迦牟尼佛大智慧，提倡「無我」，反對有我論；佛和外道辯論時，把外道辯倒了，在《阿含經》有這樣的記錄。
「無無我見等諸善法故」：沒有無我智慧的人，不可能有「無我見」。若「無我」，就容易斷掉煩惱、容易發慈悲心，就能發動一切善法。
有我見的人，所造的善法，是屬于有漏的。無漏的善法，一定要由無我的般若波羅蜜，才能成就，這就是聖人的境界。而這一方面的善法，唯有佛法才有，其他的宗教是沒有的。所以，不能說佛教和其他的宗教是平等的，佛教徒不應該有這樣的看法。
「于諸蘊中生起我見」：由于這個人，有「有我見」的煩惱，沒有「無我見」的一切善法，所以就在這個剎那生滅、有老病死的生命體裏面，生起有「我」的看法。
【以于諸法住循法觀，如實了知所計諸蘊自相、共相，便于無我斷我顛倒。】
那怎麼樣才能夠斷除我見呢？佛陀的大智慧，他不只是要你聽講；還要你自己在靜坐中深入地觀察——「以于諸法住循法觀」：諸法是指一切法，包括有爲法、無爲法。有爲法都是無常的！無我是通于有爲、無爲的，和無常還不同！怎麼知道無爲法也是無我呢？「我」是主宰義、是常恒住的。主宰，就是要控製、支配別人，無爲法沒有主宰的功能，所以也是無我的。有爲法無我、無爲法也沒有我。
「如實了知所計諸蘊自相、共相、便于無我斷我顛倒」：這樣時時地修奢摩他，把心靜下來觀察，你就能真實地了知，所執著色受想行識諸蘊的自相、共相；也就能夠認識無我義是正義，而能斷除有我的顛倒。
色受想行識諸蘊中，色是變礙相、受是領納相、想是取相、行是造作、識是了別義，這就是自相。而這些都是無常的、都是變化的，有變化當然就沒有常恒住不變異的我；「共相」就是無常相。藉由了別自相、通達共相，那就知道：雖有假名的我，但是五蘊裏，沒有所執著的那個常恒住、有實體、有主宰作用的我。當然，這裏面可能還會有些疑問：「沒有我，那誰造善業？誰流轉生死呢？誰造惡業呢？」在《楞伽經》提到這些問題。
我們佛教徒裏面，也有公然地認爲有我才是對的！這樣子，無常觀修不來、無我觀也修不來，只好分開；說「這是無常的、那是常的！」
欲重的人，觀身不淨修不來，但是，不淨觀才能破欲的煩惱。修不淨觀、觀受是苦，似乎還比較容易；修無常觀、修無我觀那就不一樣。一定要深刻地認識無我義，然後才能修無我觀；一定要認識它是無常的，才能修無常觀，否則修不來。
〖丙叁、約造業義二 丁一、標立〗
【複有差別，謂若依此，造作諸業；若爲此故，造作諸業；若造業者；若由此故，造作諸業。爲總顯示如是一切，立四念住。】
這是第叁義，在造業這一方面安立。也是先標立。
「複有差別」：還有不同的理由。佛的大智慧，還依不同的目的，而建立四念住法門。什麼呢？
「謂若依此，造作諸業」：計我論者執著有我；以身爲依止處，而造作種種的事業，或者是善業、或者惡業、或者生死業、或者是涅槃業。造作諸業的作用，是以身爲依止處，才能造作各式各樣的業的。這樣子，這就是「身」。
「若爲此故，造作諸業」：爲什麼要造業？爲享受。造惡業的人是爲現在的享受；造善業，是爲將來要到天上享天福。那麼這就是「受」。若爲享受造作諸業，就是受者。
「若造業者」：造業者是誰？就是衆生的心。計我論者，執著心是我，是造業者，也就是作者。
「若由此故，造作諸業」：「我」，要假藉善法的因緣造作諸業，或者假藉惡法因緣造作諸業，或者超過了善惡法的因緣造作諸業，執著都是由「我」發動的。這就是「法念住」所對治的過失。
「爲總顯示如是一切，立四念住」：佛的慈悲智慧，統攝這一切的事情，顯示世間的不正見、出世法的正見，而安立四念住。
〖丁二、釋義〗
【當知此中，依止于身，造作諸業；爲求受故，造作諸業；心能造業；由善不善法，能造諸業。】
這以下是解釋。
「當知此中，依止于身，造作諸業」：是解釋前面第一句「若依此故，造作諸業」。
「此」是指什麼說的呢？衆生都是以色受想行識的五蘊身爲依止處，才能造作各式各樣的業；並不是「我」依止于身去造業；以此來顯示「身念住」。
「爲求受故，造作諸業」：這是解釋第二句「若爲此故，造作諸業」。
衆生爲什麼要造作種種的業呢？就是爲了希求享受！因爲要享受安樂而作種種業。聰明的衆生，會說出種種好聽的理由：「我要怎麼怎麼、作什麼什麼事情！」其實就是一句話——爲求受！就是爲希求安樂的覺受，而去做種種事。這就建立「受念住」。
「心能造業」：這是解釋第叁句「若造業者」。由心、心所法的助伴，各式各樣的分別，才能造善業、造惡業、及造作出世間的無漏業；這些都是因緣生法，不是「我」的發動而造作的，依此建立「心念住」。
「由善不善法，能造諸業」：這是解釋第四句「若由此故造作諸業」。
這種種分別心，怎麼能夠造作很多的事業呢？就是由善法、不…
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