《佛說八大人覺經》講記

　　妙境法師宣講于悟光精舍

　　壹、前言

　　和尚尼，各位法師。我們佛教徒常常的學習佛法，這是非常重要的事情。但是從佛法的學習上能夠正確的認識什麼是佛法，還不是一件容易的事情。認識了佛法，而能夠在日常生活上，舉心動念，能用得上，能夠把佛法的精神用在自己舉心動念上面還不是容易，也不是容易的事情。這個本來應該說是容易，可是事實上又是不容易，這是什麼原因呢？就是在經論上說得非常明白，從聞思修得無生法忍。可是事實上呢，中國佛教，這個聞不是那麼圓滿。而這個思惟啊，更是沒有了，很少人會去聞而後能夠思惟，很少有這種情形。我想，這個佛法不能在自己的思想上運用，原因多數是在這裏，就是沒能夠思惟。而在中國佛教，或者說是宋朝以後，趙宋，宋朝以後能夠具足聞思修的人，聞思而又能修，修而能夠有聞思，也起了變化，所以佛法就是衰微了。

　　貳、釋經題

　　那麼現在這個《八大人覺經》呢，一共是八種，這八條也就是八法，它正是開示我們常常地要思惟的意思。我們沒有成就聖道的時候，我們心就是妄想，日常生活裏面就是妄想。現在把妄想改變一下，改變成爲正思惟，所以叫做八大人覺。那麼如果能夠…這上面的意思呢，這八種法也是經論上常說到的，但是加上一個「八大人」呢，應該說是有一個特別的啓示。就是說，這八種法你不要小瞧它的，這是大人所用以自覺的，何況我們凡夫，何況我們初發心來到佛法裏面的人，更應該這樣學習了，應該是有這樣的意思的。

　　這個「大人」這裏面究竟指誰說的呢？這個可以有兩個解釋：第一個解釋就是聖人，凡聖對比，凡夫是個小人，聖人是大人。這八種法是聖人心裏面所思惟、修行的，所以叫做「大人」。第二個解釋呢，就是佛菩薩祂們心裏面這樣子思惟、憶念的方法，可以這樣解釋。這個「覺」這個字呢，就是當個〝思惟〞講，心裏面常常這樣的思惟。常常這樣思惟呢，他就是覺悟，而不是迷惑。若是我們凡夫學習佛法肯這樣學習呢，凡夫是迷惑的，但是因爲你能夠常這樣的思惟，你就會覺悟了。

　　那麼這個覺悟也可以分幾種解釋：就是我們的這一念靈明的心，常常會被色聲香味觸法迷惑，而自己不覺悟。如果能夠思惟這八種法呢，他就會不迷惑了，就覺悟了。

　　常能夠保持正念，使令內心清淨無染，這是一個解釋。第二個解釋呢，這個「覺」，是得入聖道了，名之爲「覺」。在凡夫的時候，能修行這八種法，使令內心不迷惑，這是臨時性的，你若是不思惟就迷惑。若是得入聖道的時候，思惟也好，不思惟也好，都是覺悟的，那是不退轉的境界了。現在這裏說若是「八大人覺」，那是屬于聖覺，聖人的覺悟，不同于凡夫的。

　　參、釋正文八大人覺經略解

　　這下面有一個「略解」，這個簡略的解釋。

　　明蕅益釋智旭解

　　這是明朝蕅益大師釋智旭他解釋的。

　　西土聖賢集 後漢沙門安世高譯

　　上面寫「西土聖賢集」，可是後面說「後漢沙門安世高譯」，他翻譯的。這個八大人覺，這個《佛遺教經》上也有，《遺教經》上有這八種，八大人覺。《涅槃經》裏面也是有，《大毗婆沙論》上也是有，《阿含經》裏面也是有，很多地方都有這種法門。

　　現在說是「西土聖賢集」，就是印度的佛教，那些聖賢他編輯的，但是沒有說究竟是誰編輯的，沒有說的。

　　「後漢沙門安世高譯」：這個有前漢、有後漢，前漢就是西漢，後漢就是東漢。東漢這個時期是在漢恒帝的時候，看這個《高僧傳》上，這個安世高的這個傳上面說呢，是漢桓帝建和二年，這位安世高到中國的洛陽，到這來的。他從漢桓帝建和二年開始，有二十多年翻譯經典，那麼這一部就是他翻譯的。「沙門」，在印度的佛教來說，不管是佛教，或者是其他的宗教，所有的出家人都名之爲沙門。都是勤修善法、息滅惡法的，所以稱之爲沙門。「安世高譯」，這個安世高，他名字叫安清，字叫世高。這個人是安息國的人。安息國，按現在來說就是現在的中東的伊朗，這個地方的人。這個伊朗那個時代是個佛教的國家，有佛教在那裏，後來都變成回教了。

　　那個傳上面說呢，他是國王的兒子，王子，是有繼承王位的身份。但是他父王死了的時候，他就把王位讓給他的叔叔，他自己就出家修行了，他不做王，這個人也很了不起。那麼來到中國來，在傳上說他前一生就是做過出家人，就是來過中國的。來到中國嘛，說是在現在的廣州，有一個人，他欠那個人的債，到廣州去還那個命債。

　　那麼死了以後又回到安息國，又是做了王子，就是這一世。

　　那麼這一世他翻譯經，翻譯完了的時候，他又到了中國現在的廬山，廬山是在江西，他到那個地方去度他的同學。他前一生做出家人的時候有一個同學，那麼他要度化他的同學去。同學是在什麼地方？是在中國廬山附近有一個洞庭湖，那裏有個廟，有一個神，這個神前一生是他的同學，他要去救他去。那麼他來到那裏坐在船上的時候，這個神就附在另外一個人的身上，就要請這個沙門到他的廟裏面去，那麼這個安世高就是到那個廟裏面去了。去了就說：「我正是來要見你的」。那麼那個神就向他說：「我們前一生是同學，我們共同都是出家人，修學聖道的。但因爲這個脾氣太壞，常常地忿怒、發脾氣」。就是托缽乞食的時候，這個齋主布施他的這個飯菜不如意了，他就發脾氣。這個不管什麼時候，不如意就發脾氣。這個安世高就勸他：「你修學佛法的程度不次于我，但是你的脾氣太壞，恐怕你將來有問題。我將來若能得道的話，一定來救你」。

　　果然這一次，這個神就是要請他來救護他。這個神說，他前一生修這個布施波羅蜜很多，所以今生這個福報很大，但是因爲脾氣太大，現在就變成一個神，也有很多的苦惱。那麼這一回若死掉了，可能會要下地獄了，所以希望法師能救護我。他有一千多匹的布，這個細毛布，另外還有珍寶，就送給了安世高做功德，來回向給他。安世高說是：「你向我說話，爲什麼不現出來你的身相呢？」那麼這個神說：「我這個身相不可以現，我若現出來很多人會害怕」。他說：「不要緊！」那麼他就現出來了，現出來一看是個大蟒蛇，不得了，這個身體很大很大的。那麼安世高就是說一些梵語開導他，那麼就不見了。那麼後來安世高離開了他，用他的財富造了一個廟，來祝福他。可是安世高一離開他的時候，這個神就死掉了。聽說是在廬山的另一邊，在一個曠野裏面死了。這個大蟒蛇有幾裏路那麼長，說是那個地方以後就因爲有個蛇死在那裏，就名爲蛇村。不知道現在是不是有這種名字？

　　那麼安世高又坐船就走了，到晚間的時候，就有一個少年來禮拜他。禮拜了，就走了。走了這個時候，安世高就向同船的人介紹，說這個少年就是那個蟒蛇的後身。蟒蛇已經死掉了，那麼現在他變成了一個人。不過沒有說明白，究竟是人間的人？還是變成天人？沒有詳細的說。那麼這可見這個安世高不是平凡的人了，那麼他在中國翻譯經典二十多年，也翻譯了很多的經論，這一部《八大人覺經》說是他翻譯的。別的文上也有說是其他的人翻譯。「後漢沙門安世高譯」，他翻成華文。

　　大文爲叁：初總標，二別明，叁結歎。現在是總標。

　　明蕅益釋智旭他解釋。大文爲叁：初總標，二別明，叁結歎。現在是總標。

　　初、總標

　　爲佛弟子常于晝夜，至心誦念八大人覺。

　　這是總標這個八大人覺的大意。做「爲」釋迦牟尼「佛」陀的「弟子」，「常于晝夜」，不是暫時的，長時期的是白天或者夜間，要「至」誠的「心誦念八大人覺」。這個不是照文讀，是背這個文、能誦這個文，能把這個文誦出來。「誦」，是指文說的；這個「念」，是指義說的，念這個文的義。這樣說呢，念也就是思惟了，思惟的意思。把這個八大人覺的這八法，顯現在自己的心裏面，來思惟、觀察，那麼叫做念。

　　「八大人覺」，「八」是所誦念的八種法。這個「覺」，就是一種作用說的；你常誦念，你就會覺悟，這樣說。這樣子也就是等于說爲佛弟子的人怎麼樣學習佛法，也就可以知道了。自己行、住、坐、臥內心裏面要有正念，這個正念是怎麼樣正念法呢？就是「誦念八大人覺」。這個聖人他那個清淨的靈明的真心，他可以不與萬法爲伴侶，可以湛然獨立的，清淨無爲，可以這樣子。但是我們凡夫不可以，我們凡夫這個心啊，總是要有伴侶，心裏面除了睡覺的時候不作夢，總是心裏面有很多的妄想。心是能妄想的，還有所妄想的種種雜亂的境界，這些境界爲自心的伴侶，爲我們心作伴侶。我們的心不能離開這一切的所緣境、這一切的伴侶能獨自地存在，我們凡夫心不能，沒有這個能力。那麼凡夫的心要有所緣境，那麼緣念這個塵勞的境界它就是染汙。如果來到佛教裏面做佛弟子，你常能誦念這八種法呢，心就清淨了。所以我們的心本身它不能獨自的清淨，要依賴清淨的所緣境，它才能夠清淨的。現在是佛菩薩的慈悲，開導我們這八種法門，我們常常的能夠誦念就會清淨、覺悟了。

　　不論在家、出家，但是歸依于佛，即爲佛之弟子。既爲佛子，即應恒修此八種覺。言常于晝夜者，明其功無間斷

　　你這樣子正念思惟是不間斷的，不間斷地思惟這八種覺。這裏說不間斷這個話，就是長時期這樣修學的意思，並不是念念不間斷，也不能那麼說。按通常修學佛法的道理說呢，你心裏面思惟佛法的這種清淨的法門，這樣學習、這樣思惟，應該有奢摩他在裏面的。就是這個思惟是屬于觀，還應該有一個不思惟的止在裏面的。因爲我們若是不間斷地一直地去思惟，我們沒有得定的人，我們是個凡夫，這個父母所生的身體，不是金剛不壞的東西。你這個用心如果不適當呢，他就會有問題，有什麼問題呢？

　　如果你常常地用心去思惟，這頭會痛了，頭痛，也可能會有高血壓了，那麼就有很多的病痛會發生了…

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