..續本文上一頁定，那麼認爲就是得涅槃了。
但是在佛教徒來看呢，是名爲五取蘊苦，並不是涅槃，是五取蘊苦。那還是生死的境界，怎麼能說是涅槃呢？那麼佛法裏面爲什麼說五取蘊是苦的呢？它也是有個道理的，是什麼道理呢？就是說，我們凡夫無量劫來，從來也很難得到休息的，這個心意識一直是在動，一直在動也就是所謂惑業苦。這個煩惱的迷惑呀，就會做了很多的業力，或者人間、天上、叁惡道的這個罪業很多很多的。那麼其中有某一些業力有可能是得到果報了，那麼也就結束了，但是很多還沒有得果報，也完全都在這個色受想行識裏面，在那裏面。在那裏面它沒有發生作用的時候，感覺沒有事，什麼事沒有，但是忽然間事情來了，那種惡業。我們凡夫只是怕惡業，善業倒不害怕，其實善業和惡業不是差太多。那麼這個惡業若一動就不得了，譬如說我們人間的人忽然間得了大病了，其實就是罪業發生果報了。，或者是叁惡道的業力一動了，就跑到叁惡道去了，而這些罪業都在色受想行識裏面，那麼你說色受想行識是好東西嗎？這是涅槃嗎？所以這個五取蘊是很苦，是衆苦之源啊！很多的苦惱的根源，所以它也是苦。
但是這種苦呢，是要聖人的後得智才能認識到，不是凡夫能知道的，所以這個五取蘊苦稱之爲勝義苦。這個聖人那個清淨的智慧的境界，我們覺悟不到的，所以說「四大苦」。地水火風這個四大，四大好象也能夠使令人樂，但是樂就是苦因，就會有很多很多的苦，苦惱我們。所以我們有的時候，尤其是年輕人，年輕人四大可能會調和，走路的時候也很輕便，老年人走路就開始慢了，那麼感覺到沒有什麼問題，很好嘛！尤其是有多少福報、有多少能力的人，那更是很如意的，不感覺到有問題。實在來說，和老年人一樣；那個五蘊，色受想行識裏面很多很多的問題呀，不知道什麼時候一爆發了，不得了。就像那個開車的人，開車好象很平穩，在高速公路上開車沒有問題，忽然間就不對了，這就發生事故了，道理是一樣的。所以我們若能夠常作如是觀呀，那麼這個道心就容易發起來，就感覺到無常。感覺到很平穩，一下子就變了，就能發恐怖心，那麼就會精進地用功，不敢放逸。
第一覺悟世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛僞無主，心是惡源，形爲罪薮。如是觀察，漸離生死。
第一覺悟是「無常無我覺」，什麼是無常的呢？「世間無常，國土危脆」。我昨天說：「世間無常」，是總說的；下面的「國土危脆」，是依報的無常，就是器世間無常；底下「四大苦空」是有情世間的無常，這樣說。或者不這樣分，「世間無常，國土危脆」，這就是指依報世間的無常，就是觀察無常的道理；底下「四大苦空，五陰無我」，觀察無我的道理。先修無常觀，後修無我觀。若這樣講呢，就是依報的世間修無常觀，有情的世間修無我觀，這樣子按這個文也可以這樣分。
「四大苦空」，我們昨天講到這裏。說到我們的正報，就是我們的生命體，生命體先修苦觀，就是觀察這個地水火風的不調和，會有病苦，同時也會有老苦、死苦，就是所謂八苦，這個修苦觀。其次呢，又修空的觀察。「空」這個字，這個可以分成兩種解釋：第一個解釋是說，和下面的「五陰無我」有連帶關系，就是修這個無我觀，觀察這個五陰是沒有我的；那麼離開了五陰也是沒有我的。離開了五陰沒有我，叫做空觀，這是一種解釋。其次第二個解釋呢，這個「空」的這個意思，就是沒有真實性，叫做空。若是有真實性的時候，就不能說是空了，就可以是有了。什麼叫做真實性？就是不是從因緣有的東西，就叫做有真實性。從因緣有的東西，它就沒有真實性，沒有真實性叫做空，這是一種解釋。
看這裏的文呢，應該說包括這兩個意思，可是應該說一切法是因緣生、沒有真實性，應該根據這個意思來觀察空的。這樣說這個「空」啊，觀察我們的生命體，色受想行識是因緣有的，它沒有真實性，叫做空。那麼山河大地，我們所居住的這個器世間，它也是因緣有的，它也是空的。就是這個地水火風也是因緣有，所以也是空的。我們一般人，似乎是對這個山河大地的愛著心、執著心不是那麼強，不那麼明顯，但是有的人是很執著的。所以在這裏，佛也教我們這樣子去學習、去觀察，觀察這個山河大地它也是空的、不真實的，那麼它也是因緣有。那麼怎麼因緣有的呢，在經論上告訴我們，我們居住的世間它是由共業所造成的，是凡是在此世界上居住的有情都有這樣的業力，共同地造成了這個器世間。如果這個人他入無余涅槃，他不在這個世界上居住了，或者他往生到佛世界去了，那麼他創造此世界的業力就是結束了，那麼就沒有他的分了。其余的一切衆生的業力，還生這樣的作用的，這是主要的一個原因。所以也是因緣有，因緣有它就是沒有真實性；就是沒有那個非因緣有的世界，那就叫做沒有真實性。
這個地方呢，由因緣有，怎麼就是沒有真實性呢？因爲因緣會變化，譬如說是我們現在的人的業力是染汙性比較大，所以大家的業力創造成這個世界，多諸苦惱。若是這個世界上的人回心向善，修了很多很多的利益衆生的善業，那麼這個業力由染汙轉變成清淨，由惡劣的業轉變成善良的業，那麼這個世界就會轉變。說是到彌勒菩薩成佛的時候，那麼這個世界就是一個七寶莊嚴的世界，那麼這個世界是非常和平的、安樂的，所以這個世界就轉變了。因爲業力的轉變，所以這個世界也就轉變了。等到人由善良又逐漸地逐漸地轉變成惡劣的了，變成五濁惡世了，而這個世界又變了。所以因緣所生法，因緣轉變了，所生法也轉變了。就由于觀察世界的轉變，是由于因緣的轉變，所以就知道這個世界本身沒有真實性。若有真實性，它是不變化的，所以知道這個世界是空的；就是沒有真實性，所以叫做空。所以觀察這個世界也是空的，那麼是一個解釋。
第二個觀察呢，觀察不由因緣而有的世界是不可得的，所以叫做空。雖然是明明白白地、很清楚地出現在眼前，是有這麼一回事的，但是這是屬于因緣的。那個非因緣有的真實性的世界是沒有的，所以叫做空，是這樣的意思。
「五陰無我」：這個四大也通于無情、也通于有情。這個前面說「國土危脆」是觀察無常，容易破壞、容易轉變。那麼「四大苦空」，這個「空」是通于無情，所以它沒有真實性、是空的。但是主要還是在有情的身體上說的，觀察有情身體的四大是空無所有，也是照樣這樣觀察。那麼其次就觀察這個無我，這個五陰裏面，這個色陰在四大苦空裏面，說過了，觀察它是苦、觀察它是空，然後又觀察無我。那麼在文相上說，說五陰無我，說四大苦空，而裏面的苦空無我的義是通于五陰的，五陰都苦、都是空、都是無我，應該是這樣說的。這個「陰」是舊的翻譯，新的翻譯唐叁藏翻了一個蘊，鸠摩羅什法師翻了一個「衆」。那麼翻個蘊，蘊就是積集的意思，就是集聚那個聚的意思。就是色是一大堆，地水火風很多，統名爲色蘊。受想行識也是，受也有很多，想也有很多的事情，行、識都是一聚一聚的，說個白話就是一大堆一大堆的，那麼這是五陰。
「無我」，這個「無我」這句話呢，前面說無常觀、說苦觀、說空觀，那麼這是第四個說無我觀，但是在標題，標出科目來說，只標出兩個：無常觀和無我觀。這個無我觀，這個「我」這個字怎麼講法呢？這個「我」這個字在《阿含經》裏面解釋呢？是常恒住不變異，就是他永久的存在，它沒有變化的，所以叫做我。這個「我」的定義之一是這樣。這個不變異這句怎麼講呢？譬如說我們人的這個生命體，這個身體由兒童變成一個少年，由少年變成一個壯年，然後變成老年，那麼從外相上說、從裏面的內容說，都有這種變異。那麼在變異裏面，我們昨天講過，有剎那的變異、有敗壞的變異。譬如老病死，死掉了，這是一個變化。而在這個我的體性上說，我的定義上說，是沒有這個變異的，它沒有這個老病死的這種變異，他也沒有剎那的變異，所以叫常恒住不變異，我的定義是這樣。昨天也說過，六道輪回裏面，它的色受想行識常常的變異，但是我的體性不變異。第二個意思就是有主宰的意思它自己可以決定它的事情，其他的事情不能影響它的。他可以決定其他的事情，其他的事情不能影響他，所以叫做主宰。那麼有這樣的主宰義，就有一個樂的含意在裏面，那麼這就叫做我的定義。現在在五蘊裏面來觀察呢，有沒有這個我呢？佛法的態度說是「無我」，裏面是沒有這個我的定義的。因爲這個色受想行識都是因緣所有都是無常變異的，所以色也不是我，受想行識也不是我。那麼如果有我的話呢，應該說：色受想行識我，應該說六個。如果說有我的話呢，應該說：眼耳鼻舌身意我，應該說七個。因爲沒有我，所以佛說色受想行識，只說五個，而不說六個。但是印度的宗教，就是除了佛教之外，其他的宗教裏面主張有我論的比較多，他們是執著有我，而佛說是沒有我的。
那麼其中有一個尼犍子的外道，他看見了比丘，就同比丘談話。他問：你是跟誰學習的？這個比丘說：淨飯王的太子出家、成佛了，我跟他學習佛法的。那麼他又問：佛教導你怎麼樣修行呢？他說：佛教導我們觀察這個色受想行識是無常的、是苦、是空、是無我的。那麼這個尼犍子說：「無我」說的不對，應該說有我。那麼我要去同你的老師見面，要和他辯論。于是乎這個尼犍子邀會了和他同一思想的人，就是到佛那邊去了。到了佛那邊去就問佛：說是我遇見你的弟子，你的弟子說你怎麼怎麼樣教導你的弟子修行，修這個無我觀；這個無我觀，你是這麼說的嗎？佛說：是的，我是教我的弟子修無我觀的。那麼這個尼犍子說：你說無我觀是錯了，應該是有我的。世界上一切一切的事情都是因爲「我」而有的，怎麼能說無我呢？那麼佛就說：我跟你說一件事，什麼事呢？譬如有一個大國王，…
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