..续本文上一页？就是我所有的，我所有的。这个财富，这个房地产，动产、不动产，或者是名望、地位、权力，是我所有的，我有这么多的我所。现在说舍离无常，就指我所说的。譬如说做皇帝的人，一下子做了国王了这个权力是无限制的，无边际的这种权力，无限度的权力。忽然间失掉了，不得了，受不了。像那个楚霸王，成功了的时候，他到了咸阳去，把阿房宫烧了，然后回到徐州以后，自号西楚霸王。当时的政治，他等于是一个皇帝了。但是后来就被刘邦打倒了，那么他受不了了，受不了就自杀了。这个权势，他所爱着的这个权势失掉了，就活不下去了，这是说古代的事情。现代的人也是一样，头几个月，现在可能二、三个月，我看报纸上有一个人大学毕业了，是学法律的。大学毕业了，去考律师也通过了，别人都很羡慕他。在学校读书的时候，成绩也非常的优异，考律师又通过了，这真是不得了。但是忽然间自杀了，自己自杀死了，好象是上吊死的。人家都很奇怪，为什么忽然间这样子？有这么好的如意的事情，怎么忽然间自杀了？那么他留了几封信给他的朋友，把信打开一看呢，失恋了。就是他所爱的人不爱他，去爱别人去了，他受不了，就要自杀。所以上至国王，下至一般人，都有我、有我所，若是这个我所失掉了，不得了。所以这个舍离无常也是很厉害，那么这是舍离无常。
其次呢，现前无常，现前无常怎么讲法呢？就是这种无常的境界出现了，叫现前无常。也有人说：「我现在很好，我所有的我所都是很牢固的，是属于我的。」或者我做了方丈了，或者是我做了大学校长了，我做了总统了，那么都是很快。但是将来也一定要失掉的，这叫法尔无常。因为这一切的事情都是因缘生法，它一定要变的，是早一天、晚一天就是了，所以法尔是要无常的。现在虽然是没有无常，将来是要无常的，这叫法尔无常。那么我们佛教徒因为常常观一切法空、无我无我所，常常这么观，所以对这个无常的事情来了的时候，这有如意的事情来了的时候，心里也没有什么，它离开了以后也没有什么，就是因为常常有这样观察，就不会受到那么大的刺激，说是活不下去了，没有那种事情。
所以这个舍离无常，还有一个现前无常，还有一个法尔无常，终究有一天要结束的，那么这是世间无常。这样说，如果说是总说的，有情世间是无常的，无情世间也是无常的，都是不常住的。那么我们出家的、在家的佛教徒，常常思惟这个无常义；思惟这个无常义，对于这个我我所的爱着心就轻微了，这是一个现实上的问题。
第二个重要的无常观是什么呢？就是观察这个无名缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，你这样思惟，这都是无常的变化。这样思惟，再重新的思惟，思惟什么？无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死灭，你这样思惟的时候，这个老死灭了以后是个什么境界？老死灭是个什么境界？就是无余涅槃的境界了。就是由无常的观察，就到了无色受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，乃至无智亦无得，那就是到了涅槃的境界了。就是无常观是涅槃的一个门，由无常观的门就转入，就是可以证悟无余的涅槃了，就证悟无余涅槃的境界了。那么你到这个时候，你这样子思惟、观察，熟了的时候，熟能生巧。现在我们是有这个色受想行识、有眼耳鼻舌身意、有贪瞋痴烦恼，有很多很多的苦恼的境界，都是有。现在你由无常的观察，逐渐地这么观察，这个流转生死的次第这么观察，然后再观察逆生死缘：无明灭则行灭……一直到生灭则老死灭，就入于离一切相的境界去了。你熟了的时候，心就不同了，你内心里面这个贪瞋痴也不见了，你的心一丝的妄想也都不见了，就由这个奢摩他和毗钵舍那的观察、修行，就能契证这个不生不灭的境界了。由生灭而不生不灭，那就是一开始是初果的境界，初果须陀洹。大乘佛法来说，就是无生法忍，就得初欢喜地了。所以这个观察世间无常，我们来说是这个无常的境界有什么微妙？不是那么说法，这就是无上甚深微妙法。你常能这么观察，最初的时候不要贪多，你不要观察那么多。先观察色受想行识，山河大地也可以，底下国土危脆，你就简单的观察，慢慢地慢慢地用这个苦集灭道、用这个十二因缘去观察，那么你就逐渐地逐渐地就有更深妙的道理出现了。
所以说这个八大人觉，我们学习大乘经论有的时候轻视无常、无我的道理，感觉这是小乘，我怎么可以学习这个？其实不是，都是通着的，它是无障碍的境界。这个常能够修这个无常、无我观，这个在现实上能得到一切利益；就是日常生活这些名利的境界上，你心里面常能够得到平安，心里面能够平静的境界。如果你不修，不管这个佛法你学得怎样妙，但是你若不修这个无常、无我观，这个时候会怎么样？心随境界转。这个名利的境界来了，心里面就感觉到光荣，心里面欢喜。一感觉到光荣啊，那就是苦恼的一种现象，苦恼的前现；感觉到光荣，毁辱就来了。所以如果你修这个无常、无我呢，你不感觉到什么叫做光荣，没有值得光荣的事情，没有什么值得光荣的。那么这种光荣的境界走了，被人家推倒了，被人家说了坏话破坏了，你的如意的事情没有了，心里不在乎。因为你已经常常这样观察：「这是因缘生法，都是虚妄的，都是无常无我的，本来就是这样子的」，心里也不在乎。这样子说呢，你常常修无常、无我观，不要说：「入于不生不灭的涅槃」，这句话先不说。眼前的这些虚妄的境界，心里面平静；谁骂你一句也不在乎，赞叹一句也不在乎，你心里面很平安。这个苏东坡的赤壁赋：「微风徐来，水波不兴」，就是大风来了，水波也不兴。就是你常修这个无常、无我观就是有这种作用，他就是心里面平静，不苦恼。说是你不修无常、无我观，好象是很光荣，但实在内心里面是苦恼的境界。所以第一觉悟世间是无常的，应该是这样说，这样子去思惟、观察。
「国土危脆」，这是指这个无情的世间，依报的世间。依报的世间，这个国土是危脆的。危脆是什么呢？就是不坚固，很容易就破坏了。本来说是我们一切众生，这些有情的众生都是安住在这个世界、国土上面，是我们要依赖它才能生存的地方，结果它也是很容易破坏的，很容易破坏，不牢固。那么尤其是最近多少年来，常常有地震的事情，这可以会知道都靠不住的。这个世界都靠不住，何况依赖世界生存的人、生存的万物？更是靠不住了。这样观察「世间无常，国土危脆」。
「四大苦空」，这个国土也是四大，但是这个国土是无情物，它本身没有苦乐的感觉，所以这个国土危脆是指这个无情的世间说的，但是与有情有关系。这下面说「四大苦空」呢，这就是有情世间，有情他的果报的身体，这地水火风；地水火风也是无情物，但是它与我们的心意识在一起，所以就是有感觉的。有感觉了，所以有苦、有乐、有不苦不乐的感觉。但是现在说呢，说「苦」，这个地水火风它们的体性不一样，有的时候互相力量平衡的时候，暂时可以安住，可以和平共住。若是有一方面力量强了，其他的力量低了，就有问题。有问题，这就是四大就冲突了，就会有病。就会有病，那么一大有百一重病，四大加起来有四百四病。这个意思是说最少你会有一样病，最多可以到一百，其实这是指很多病就是了。那么这个四大会有病，所以就会有苦了，当然这也应加上不只是有病的苦，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五取蕴苦，应该是有这么多的苦。或者三苦，还有无量的苦，应该是这么说。
这么多的苦恼里边呢，这个老病死、爱别离、怨憎会、求不得，这些苦是我们凡夫平常的人也能觉知道的，我们也知道有病的时候苦，老了的时候苦，爱别离、怨憎会这是苦，也是知道的。这个身苦也是苦啊，但是似乎人自己不是太明白。那么其实不只于此，最后说到这个五取蕴苦，这个五取蕴苦更不是我们平常人所能知道的，我们平常也不感觉到。如果我们也不老、也不病、也没有怨憎会、也没有爱别离、也没有求不得，心情很自在的时候，感觉这个身体很好嘛，我们这个色受想行识很快乐，没有什么不好。但是在佛法里面说呢，这个五取蕴苦是总说的，其他的八苦……。约八苦说呢，前七苦是别说的，五取蕴苦是总说的。如果没有五取蕴，还会有那七种苦吗？没有那么回事啊。但是这个五取蕴说它是苦，这是谁才能知道呢？谁才能知道这五取蕴是苦呢？这要是圣人才知道。这个圣人啊，就是他得到根本无分别智，得到那个真实的智慧，或者说如理智，得到这个智慧的时候，照见五蕴皆空；照见五蕴皆空，无有少法可得了，什么苦也没有了，也没有生苦、老病死苦，所有的苦都没有了。而那个心情呢，也是离一切分别相的。当然不能说这个无分别智能觉悟了五取蕴苦，也没有这句话。那么谁能觉悟这个五取蕴苦呢？后得智，就是得入圣道之后，成就了无分别智以后，那个后得智。后得智，实在就是出定了。这个后得的有分别智它才能觉悟。
当然这个所谓出定这句话呢，这个定也有多少种定。若入于无分别智的那个真如三昧，那当然是离一切分别相。但是也有的禅定是有分别的，所以这个后得智它才能觉悟这个色受想意识苦，是苦的。那么这个其他的凡夫是不知道的。那么我们从经论上的开示，我们知道这些凡夫，譬如得了禅定了，由欲界定又得到未到地定，由未到地定又得到初禅、二禅、三禅、四禅，或者又成就了无色界天的四空定。若是外道他们得到这种定的时候，就认为是得涅槃了。这个无想定就是在色界第四禅，属于色界第四禅里面的…
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