..續本文上一頁？就是我所有的，我所有的。這個財富，這個房地産，動産、不動産，或者是名望、地位、權力，是我所有的，我有這麼多的我所。現在說舍離無常，就指我所說的。譬如說做皇帝的人，一下子做了國王了這個權力是無限製的，無邊際的這種權力，無限度的權力。忽然間失掉了，不得了，受不了。像那個楚霸王，成功了的時候，他到了鹹陽去，把阿房宮燒了，然後回到徐州以後，自號西楚霸王。當時的政治，他等于是一個皇帝了。但是後來就被劉邦打倒了，那麼他受不了了，受不了就自殺了。這個權勢，他所愛著的這個權勢失掉了，就活不下去了，這是說古代的事情。現代的人也是一樣，頭幾個月，現在可能二、叁個月，我看報紙上有一個人大學畢業了，是學法律的。大學畢業了，去考律師也通過了，別人都很羨慕他。在學校讀書的時候，成績也非常的優異，考律師又通過了，這真是不得了。但是忽然間自殺了，自己自殺死了，好象是上吊死的。人家都很奇怪，爲什麼忽然間這樣子？有這麼好的如意的事情，怎麼忽然間自殺了？那麼他留了幾封信給他的朋友，把信打開一看呢，失戀了。就是他所愛的人不愛他，去愛別人去了，他受不了，就要自殺。所以上至國王，下至一般人，都有我、有我所，若是這個我所失掉了，不得了。所以這個舍離無常也是很厲害，那麼這是舍離無常。
其次呢，現前無常，現前無常怎麼講法呢？就是這種無常的境界出現了，叫現前無常。也有人說：「我現在很好，我所有的我所都是很牢固的，是屬于我的。」或者我做了方丈了，或者是我做了大學校長了，我做了總統了，那麼都是很快。但是將來也一定要失掉的，這叫法爾無常。因爲這一切的事情都是因緣生法，它一定要變的，是早一天、晚一天就是了，所以法爾是要無常的。現在雖然是沒有無常，將來是要無常的，這叫法爾無常。那麼我們佛教徒因爲常常觀一切法空、無我無我所，常常這麼觀，所以對這個無常的事情來了的時候，這有如意的事情來了的時候，心裏也沒有什麼，它離開了以後也沒有什麼，就是因爲常常有這樣觀察，就不會受到那麼大的刺激，說是活不下去了，沒有那種事情。
所以這個舍離無常，還有一個現前無常，還有一個法爾無常，終究有一天要結束的，那麼這是世間無常。這樣說，如果說是總說的，有情世間是無常的，無情世間也是無常的，都是不常住的。那麼我們出家的、在家的佛教徒，常常思惟這個無常義；思惟這個無常義，對于這個我我所的愛著心就輕微了，這是一個現實上的問題。
第二個重要的無常觀是什麼呢？就是觀察這個無名緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，你這樣思惟，這都是無常的變化。這樣思惟，再重新的思惟，思惟什麼？無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅，你這樣思惟的時候，這個老死滅了以後是個什麼境界？老死滅是個什麼境界？就是無余涅槃的境界了。就是由無常的觀察，就到了無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，乃至無智亦無得，那就是到了涅槃的境界了。就是無常觀是涅槃的一個門，由無常觀的門就轉入，就是可以證悟無余的涅槃了，就證悟無余涅槃的境界了。那麼你到這個時候，你這樣子思惟、觀察，熟了的時候，熟能生巧。現在我們是有這個色受想行識、有眼耳鼻舌身意、有貪瞋癡煩惱，有很多很多的苦惱的境界，都是有。現在你由無常的觀察，逐漸地這麼觀察，這個流轉生死的次第這麼觀察，然後再觀察逆生死緣：無明滅則行滅……一直到生滅則老死滅，就入于離一切相的境界去了。你熟了的時候，心就不同了，你內心裏面這個貪瞋癡也不見了，你的心一絲的妄想也都不見了，就由這個奢摩他和毗缽舍那的觀察、修行，就能契證這個不生不滅的境界了。由生滅而不生不滅，那就是一開始是初果的境界，初果須陀洹。大乘佛法來說，就是無生法忍，就得初歡喜地了。所以這個觀察世間無常，我們來說是這個無常的境界有什麼微妙？不是那麼說法，這就是無上甚深微妙法。你常能這麼觀察，最初的時候不要貪多，你不要觀察那麼多。先觀察色受想行識，山河大地也可以，底下國土危脆，你就簡單的觀察，慢慢地慢慢地用這個苦集滅道、用這個十二因緣去觀察，那麼你就逐漸地逐漸地就有更深妙的道理出現了。
所以說這個八大人覺，我們學習大乘經論有的時候輕視無常、無我的道理，感覺這是小乘，我怎麼可以學習這個？其實不是，都是通著的，它是無障礙的境界。這個常能夠修這個無常、無我觀，這個在現實上能得到一切利益；就是日常生活這些名利的境界上，你心裏面常能夠得到平安，心裏面能夠平靜的境界。如果你不修，不管這個佛法你學得怎樣妙，但是你若不修這個無常、無我觀，這個時候會怎麼樣？心隨境界轉。這個名利的境界來了，心裏面就感覺到光榮，心裏面歡喜。一感覺到光榮啊，那就是苦惱的一種現象，苦惱的前現；感覺到光榮，毀辱就來了。所以如果你修這個無常、無我呢，你不感覺到什麼叫做光榮，沒有值得光榮的事情，沒有什麼值得光榮的。那麼這種光榮的境界走了，被人家推倒了，被人家說了壞話破壞了，你的如意的事情沒有了，心裏不在乎。因爲你已經常常這樣觀察：「這是因緣生法，都是虛妄的，都是無常無我的，本來就是這樣子的」，心裏也不在乎。這樣子說呢，你常常修無常、無我觀，不要說：「入于不生不滅的涅槃」，這句話先不說。眼前的這些虛妄的境界，心裏面平靜；誰罵你一句也不在乎，贊歎一句也不在乎，你心裏面很平安。這個蘇東坡的赤壁賦：「微風徐來，水波不興」，就是大風來了，水波也不興。就是你常修這個無常、無我觀就是有這種作用，他就是心裏面平靜，不苦惱。說是你不修無常、無我觀，好象是很光榮，但實在內心裏面是苦惱的境界。所以第一覺悟世間是無常的，應該是這樣說，這樣子去思惟、觀察。
「國土危脆」，這是指這個無情的世間，依報的世間。依報的世間，這個國土是危脆的。危脆是什麼呢？就是不堅固，很容易就破壞了。本來說是我們一切衆生，這些有情的衆生都是安住在這個世界、國土上面，是我們要依賴它才能生存的地方，結果它也是很容易破壞的，很容易破壞，不牢固。那麼尤其是最近多少年來，常常有地震的事情，這可以會知道都靠不住的。這個世界都靠不住，何況依賴世界生存的人、生存的萬物？更是靠不住了。這樣觀察「世間無常，國土危脆」。
「四大苦空」，這個國土也是四大，但是這個國土是無情物，它本身沒有苦樂的感覺，所以這個國土危脆是指這個無情的世間說的，但是與有情有關系。這下面說「四大苦空」呢，這就是有情世間，有情他的果報的身體，這地水火風；地水火風也是無情物，但是它與我們的心意識在一起，所以就是有感覺的。有感覺了，所以有苦、有樂、有不苦不樂的感覺。但是現在說呢，說「苦」，這個地水火風它們的體性不一樣，有的時候互相力量平衡的時候，暫時可以安住，可以和平共住。若是有一方面力量強了，其他的力量低了，就有問題。有問題，這就是四大就沖突了，就會有病。就會有病，那麼一大有百一重病，四大加起來有四百四病。這個意思是說最少你會有一樣病，最多可以到一百，其實這是指很多病就是了。那麼這個四大會有病，所以就會有苦了，當然這也應加上不只是有病的苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦，應該是有這麼多的苦。或者叁苦，還有無量的苦，應該是這麼說。
這麼多的苦惱裏邊呢，這個老病死、愛別離、怨憎會、求不得，這些苦是我們凡夫平常的人也能覺知道的，我們也知道有病的時候苦，老了的時候苦，愛別離、怨憎會這是苦，也是知道的。這個身苦也是苦啊，但是似乎人自己不是太明白。那麼其實不只于此，最後說到這個五取蘊苦，這個五取蘊苦更不是我們平常人所能知道的，我們平常也不感覺到。如果我們也不老、也不病、也沒有怨憎會、也沒有愛別離、也沒有求不得，心情很自在的時候，感覺這個身體很好嘛，我們這個色受想行識很快樂，沒有什麼不好。但是在佛法裏面說呢，這個五取蘊苦是總說的，其他的八苦……。約八苦說呢，前七苦是別說的，五取蘊苦是總說的。如果沒有五取蘊，還會有那七種苦嗎？沒有那麼回事啊。但是這個五取蘊說它是苦，這是誰才能知道呢？誰才能知道這五取蘊是苦呢？這要是聖人才知道。這個聖人啊，就是他得到根本無分別智，得到那個真實的智慧，或者說如理智，得到這個智慧的時候，照見五蘊皆空；照見五蘊皆空，無有少法可得了，什麼苦也沒有了，也沒有生苦、老病死苦，所有的苦都沒有了。而那個心情呢，也是離一切分別相的。當然不能說這個無分別智能覺悟了五取蘊苦，也沒有這句話。那麼誰能覺悟這個五取蘊苦呢？後得智，就是得入聖道之後，成就了無分別智以後，那個後得智。後得智，實在就是出定了。這個後得的有分別智它才能覺悟。
當然這個所謂出定這句話呢，這個定也有多少種定。若入于無分別智的那個真如叁昧，那當然是離一切分別相。但是也有的禅定是有分別的，所以這個後得智它才能覺悟這個色受想意識苦，是苦的。那麼這個其他的凡夫是不知道的。那麼我們從經論上的開示，我們知道這些凡夫，譬如得了禅定了，由欲界定又得到未到地定，由未到地定又得到初禅、二禅、叁禅、四禅，或者又成就了無色界天的四空定。若是外道他們得到這種定的時候，就認爲是得涅槃了。這個無想定就是在色界第四禅，屬于色界第四禅裏面的…
《佛說八大人覺經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…