..續本文上一頁都是欲太重了，所以這個壽命都不長。我們佛教徒壽命長不長是一回事，想要修學聖道一定要少欲，欲多了不行的，所以多欲爲苦。
「生死疲勞」，這個「生死疲勞」這句話呢，就是從無始劫以來生了又死，死了又生，一直到現在都停不下來了，在生死之間受了很多很多的苦惱，所以叫做「生死疲勞」。
「從貪欲起」，從無始劫來到現在，這個生死只舉出來八苦的二種，其實很多的苦都包括在內了。這麼多的苦惱從哪裏來的呢？「從貪欲起」，就是這個貪欲心生起來的。因爲有貪欲心，所以有瞋恨心；貪的不對勁，不順心的時候就有瞋心，所以這個瞋和貪是分不開的。那麼從貪欲生起來的，所以才有這麼多的生死的苦惱。
「少欲無爲，身心自在」，如果我們這個欲若輕微的話呢，我們就能覺悟無爲的道理。就是《金剛經》上說：「一切賢聖皆以無爲而有差別」，就是所有的賢聖都是因爲學習無爲法而成就的。那麼我們若能少欲，我們身心自在，就有很多的時間去學習無爲的聖道，我們就會成功，解脫生死的疲勞了，所以應該學習少欲，不要多欲。
「蕅益大師解：此既以第一覺降伏見惑，次以第二覺降伏思惑也。思惑雖多，欲貪爲首。能修少欲，則可以悟無爲而得自在矣。」
３、知足守道覺
第叁覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡，菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
前面第二是「覺知多欲爲苦」，應該學習少欲。現在第叁「覺知心無厭足」，應該學習知足，少欲知足。這個少欲和知足有什麼差別呢？這個知足這個地方，在我們日常生活上大概的分別有兩種情形：就是我們有這個生命的存在不能說完全無欲，因爲這個身體的存在需要有衣食住，你沒有衣食住這個身體怎麼存在呢？所以還是要有。但是佛教徒應該知足，就是你已經得到的，已經屬于你的所有權了，你應該知足，這叫做心應該知足，這是一樣。第二樣就是沒有得到手裏面的，也是心所欲的，你要少。沒有成爲我所有，也是我們所欲、所需要的，但是要少，要少欲。所以這個指沒有屬于我們的，我們要少欲，要減少；已經成爲我們所有的了，我們可以自由支配得，要知足。這個少欲和知足應該這麼說，這樣分別。
第叁「覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡」，我們佛教徒若想要修學聖道，你要觀察，這個覺知就是觀察，觀察我們這一念分別心，如果沒有厭足，這個衣食住不知足，感覺到少。「惟得多求」，只是想要再多求一點，去多求。「增長罪惡」，你一多求的時候，你就會有過失，就是增長自己的罪過。因爲一多求的時候，這個心就動起來，不能安住在戒定慧上面，就會違犯了很多很多的戒定慧，就會增長罪了。這個唯有得無生法忍的菩薩，他沒有這個煩惱，他能用大悲心、大智慧去做事情，才能夠遠離過失。若是我們對于聖道沒有成就的人，這個貪瞋癡隨時會活動的人，你若一動就容易犯過失，所以想要多所求就容易造了很多的罪過。如果是你多讀經論，多讀經律論，你睜開眼睛看，事實就是這樣子，是「增長罪業」。「菩薩不爾」，這個發無上菩提心、成就道業的菩薩呢，「不爾」，不是這樣子，他們不是「心無厭足，惟得多求，增長罪業」，他不是這樣子。
「常念知足，安貧守道，惟慧是業」，他們心裏面常是觀察自己所受用的衣食住，知足，就好了，就滿足了。「安貧守道」，說是我們受用的衣食住很少，就是到了最低的限度了，那可以嗎？說：可以。「安貧守道」，就在那個貧苦，這個很少的衣食住的條件之上，心能安下來。安下來，那麼做什麼呢？那個心不要住在衣食住上面，要住在戒定慧上面，住在這裏。「守道」，使令這個心與道相應，守護住。不要叫這個心離開了道，叫守道。「惟慧是業」，只是這個般若的智慧是我們身口意活動的地方。那麼這若是按《金剛經》上說，就是我們這個心常是不住色生心、不住聲香味觸法而生其心，應無所住而生其心。那麼就是「惟慧是業」。就是僅有的衣食住，雖然是最少，但能夠維持了這個生命的存在就好了，那麼一天的精神、時間完全在戒定慧上用功，不要不知足要去多求，多求你就很難學習正道了，就把學習正道的時間耽誤了。耽誤了，這樣子我們所成就的就少，就多諸過失了。
好象是在這個五分律，這個律上有一個故事，有一個故事說這個不知足的這種事情。在山野裏面有兩個仙人，就是隱居的人，在那裏讀書。這個仙人在那裏讀書的時候，旁邊有一個狐狸，這個狐狸就聽這個仙人在那裏讀書。它聽久了，它忽然間開悟了，它心裏想：「我聽這個仙人讀書，我現在足可以做獸中之王了」，它心裏這樣想。這樣想，它就離開這兩個仙人，它就走了。走了，就是遇見一個有病的狐狸，那麼這個狐狸就是對那個有病的狐狸說：「我要殺你。」那個病的狐狸說：「你爲什麼要殺我呢？」說是：「你要聽從我的指揮，你若不聽我的指揮，我就殺你。」那個有病的狐狸說：「我聽你的話就是了，你不要殺我。」那麼它就聽從它的話跟它走。那麼後來又遇見一個狐狸，它又是這樣說：「要殺你。」那個狐狸一想：「你們兩個狐狸，我一個狐狸鬥不過你們。好，你不要殺我，我聽你話就是了。」結果變成叁個了，就這樣子它降伏了很多很多的狐狸。那麼很多很多的狐狸，他就做了狐狸王了。做了狐狸王以後，很多的狐狸，它又降伏一個大象。很多的狐狸力量就大起來了，來欺負這個大象，對這個大象說：「你要聽我的招呼，不聽我的招呼我就殺你。」大象想一想也怕它了，那麼也就是聽它的招呼。就這樣又降伏了很多的象，後來又降伏了很多的老虎，又降伏了很多的獅子，真是做了百獸之王了。
做了王以後呢，它還不知足，它心裏想：「我雖然是獸，但我是獸中之王，我應該娶一個國王的小姐做夫人才對，不應該以獸爲妻的。」于是乎它就率領百獸就到了一個國王的首都，很多的獸把這個首都圍起來了。圍起來的時候，這個國王很快就知道了，就是派這個使者去問：「爲什麼你們要包圍我們的首都，做什麼？」這個狐狸就把它心裏面的意思就表達出來，說是：「我要求國王的女孩子做我的夫人，如果不答應的話，我就滅你的國。」這樣一說，這個使者回去報告了國王，國王也很緊張，于是乎就同他的這些大臣文武官員開會。很多的人都主張說：「這些獸啊，它有老虎、又有獅子，我們只有象馬，這個象馬若是聞到獅子的氣味就害怕，就得要伏在地上，就趴下來了。我們打仗是打不過它，不如就把王的女兒就送給它就好了，何必愛惜一個女兒，令我們的國家被它滅了呢？」很多的人都這樣主張。其中有一個大臣就說：「自古迄今，我沒有聽說過國王的女兒嫁給狐狸做妻，沒有這件事。我有辦法可以滅掉這個狐狸王。」有什麼辦法呢？那麼這個大臣就說：「是這樣子，我們同它邀定作戰，定出時間同它作戰。作戰要求一個條件，就是它的獅子要先戰後吼；先開始打仗，然後獅子再吼。」要求這個條件。要求這個條件有什麼好呢？預先我們的人都用棉花把耳朵塞起來，它感覺到我們這樣要求它，它一定疑惑我們怕獅子吼，它就會先讓獅子吼，我們就會勝利。國王說：「好，就按照你的辦法去辦。」等到開戰的時候，果然是它讓獅子先吼，它也真的是以爲你們人是怕獅子吼，我就讓獅子先吼。結果獅子一吼，這個狐狸一聽見獅子吼的聲音，它的心髒破成七瓣，一破碎了就死掉了。這個狐狸是騎在大象的身上，這個心髒一破碎了就從大象身上掉下來。掉下來，這些獸看到王死掉了，這些獸都散會都跑了，所以這個王就戰勝了。
這個故事就表示：這個狐狸聽兩個仙人讀的書，它懂得這個詐術，這個欺騙人的方法，那麼就做了百獸之王，做了獸中之王了，應該知足了，它還來欺侮人。它來欺侮人，想要得到王的女，這就是太過頭了，結果就是失敗了。佛說那個獸中之王是誰呢？那個王就是提婆達多。國王是誰呢？國王就是釋迦牟尼佛。那個智臣是誰？就是舍利弗尊者。所以這是舉出這麼一件事，人應該適可而止，不要不知足，這是一般的情形。若是我們佛教徒想要學習聖道，更應該知足，這樣你才能夠有精神、有時間學習聖道。若是不知足啊，就是「惟得多求」，求名、求利，那是沒有完的，結果這一生空過了。表面上好象是很光彩，但事實上不是那麼回事。把這個文念下來：
此既修少欲。複修知足，以專心于慧業也。多欲不知足人，最能障慧。今于少欲之中，又複知足，則慧業任運可進矣。
「此既修少欲，複修知足，以專心于慧業也」，專心于聖道就是了。「多欲不知足人，最能障慧」，障礙你修學聖道。因爲戒定慧都是聖道，但是戒定慧裏邊還是以般若爲最重要，戒、定是個基礎。「今于少欲之中，又複知足，則慧業任運可進矣」，自然是容易有成就了。
４、常行精進覺
第四覺知懈怠墜落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
就是這位佛教徒，他要覺悟、要觀察懈怠會墜落的。這個題目上寫的是「常行精進覺」，就是他要常常的修行這個精進的觀察，就是觀察精進會有功德、有大的成就，這樣的意思。「懈怠墜落」，自己這個身口意松懈，提不起精神來去修學善法、遠離惡法。不能夠修學善法、遠離惡法，這樣的情形將來會怎麼樣呢？會墜落，就是失掉了人的資格，會到叁惡道去受苦，要這樣的觀察、這樣的去思惟，這樣子就會改變自己。「常行精進」，就會努力地提起精神來修學善法、遠離惡法，能這樣的精進勇猛的修行了。這樣精進勇猛的修行有什麼好處呢？「破煩惱惡」，就會有這樣的功德。我們來到佛教裏面來，在佛法裏面的功德是很多很多的，無量功德莊嚴，但是我們第一件事要做的，就是破煩惱、破惡，第一件事要做這件事。這件事做成功了以後，其他的事情就容易做了。如果是來到佛法裏面來，不破煩惱，這個煩惱還保留在那裏，…
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