..續本文上一頁，所以不能夠不間斷地去思惟，不應該這樣。應該加上一點奢摩他，加上奢摩他，就是心裏面寂靜住，不要思惟，當然也沒有其他的雜亂的妄想，心裏面修行這個奢摩他，控製這一念心叫它明靜不動，明靜而住。這樣子修一個時間的止，然後再思惟，思惟一個時間然後再修奢摩他的止，這樣不間斷地長時期的去修行，應該是這樣子。如果只修止而不修觀呢，那也不行，那也不一定是佛教徒了。那麼修了觀再修止，修止而後有觀，這樣子慢慢地才能夠得入聖道的。所以「明其功無間斷」，只是加上止，止而後觀，觀而後止，這樣子晝夜不間斷地修行，應該是這樣說。
言至心者，明其親切真誠。
「言至心者」，這個至心誦念八大人覺，這個至心是什麼意思呢？「明其親切真誠」，就是說這個修行人，這個佛教徒，他心裏面是很親切的、很真誠的，不是虛僞的，他心裏面也一點沒有疑惑，沒有疑惑的。他的信心很堅強，他也有清淨的願力，願得聖道，這樣子去誦念八大人覺，那就可以說是「親切真誠」了，那麼這樣子慢慢的你才能得入聖道的。
言誦念者，明其文義淳熟。記憶不忘也。
「言誦念者，明其文義淳熟」，這個八大人覺的文義你都是淳熟的，不是生澀的。「記憶不忘」，心裏面文也不忘，那個義也記憶不忘，而能夠很淳熟的去思惟、觀察，是這樣意思。
八大人覺，釋現結歎文中。
這個「八大人覺」怎麼講呢？就是最後一段文裏面有解釋，這裏就是不解釋了。
二、別明(分八科) １、無常無我覺
第一覺悟世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛僞無主，心是惡源，形爲罪薮。如是觀察，漸離生死。
這是第二段「別明即爲八，初、無常無我覺」。
「第一覺悟」，這個八種大人覺，第一是什麼覺悟呢？「覺悟世間」是「無常」的，「五陰」是「無我」的，覺悟這個無常、無我的道理。這個無常、無我的道理，本來
是在《阿含經》裏面常常的提到，常常的講這樣的道理的。那麼現在這裏面呢，是「八大人覺」，這個「大人覺」，這後面文上說：「是諸佛菩薩大人之所覺悟」。那麼我們通常說，《阿含經》是小乘佛法，那麼現在是這個「諸佛菩薩大人之所覺悟」，這個是這樣：我們通常說阿羅漢稱之爲小乘，佛菩薩稱之爲大乘。《阿含經》，學習的人當然是得阿羅漢果，《阿含經》裏面沒有說行菩薩道，得無上菩提的法門沒有講。所以不管是《方等經》、《般若經》、《法華經》，說《阿含經》是小乘。
但是天臺智者大師說，是大小共學；小乘人要學習《阿含經》，大乘人也應該學習《阿含經》的，是大小共學，大家共同的學習的。那麼這個無常、無我，在小乘佛法裏面特別的重視。那麼現在大乘裏面，也要這樣學習，那麼大小有什麼分別呢？這樣說呢，這個大乘、小乘，這兩部分佛法的分別並不在無常、無我這個地方，大小乘的分別是在乎慈悲心的有無。你有慈悲心，那就是大乘；你沒有慈悲心，慈悲心不要，那就是小乘。是在慈悲心的有無上分別的，不是在無常、無我上面。
這個也有人講呢，這些得阿羅漢的這些人，也都能發心教化衆生。這個經論上贊歎烏陀夷，烏陀夷阿羅漢，在這麼多的阿羅漢裏面他教化第一；他教化人來到佛法裏面信佛得聖道的人要超過舍利弗尊者，這個烏陀夷這個阿羅漢。那麼舍利弗尊者、目犍連尊者、富樓那尊者、須菩提尊者，在佛在世的時候，他們也都教化衆生的，也都有大悲心，那麼這個就是大乘了嗎？這裏面也有一個解釋：這個是說，阿羅漢，(我們只是說這件道理。)雖然也能夠教化衆生，他們也有慈悲心，但是他若入無余涅槃以後，就不教化衆生了，就休息了，那就不能名之爲大乘。所以大乘的定義，就是他的大悲心是無窮無盡的，盡未來際地廣度衆生，所以就是名之爲大乘。就是他這個車非常大，他能運載很多人很多人到涅槃那裏去，到無上菩提那裏去，他是在時間上沒有限製的，所以那名之爲大乘。如果暫時地度化衆生，以後就不度化了，那麼還是可以說他是小乘的。所以這個無常、無我，不要說這是小乘人修學的，我們是大乘佛教徒，我們不學，不是這樣子的。並且不但是凡夫，聖人都這樣修行。
先說這個無常。「第一覺悟世間無常」，覺悟世間是不常住的。「常」這個字，就是不變異的意思；「無常」，就是常常的變化、不固定，就叫做無常，是這樣意思。那麼這樣說呢，有生有滅，生了又滅，滅了又生，生滅變化；由無而有，由有而無，有無的變化，那麼就叫做無常，是這樣意思。現在這裏說「世間無常」，這一句話看後面藕益大師的意思，這個「世間無常」就指這個依報世間說的，依報的世間說。後面說「五陰無我」，就指正報。這樣說「世間無常，國土危脆」，這是先觀察世間是無常。底下「四大苦空，五陰無我」，就觀察有情世間是無常、無我的，有這樣味道。或者說「世間無常」是總說的，有情世間和器世間都是無常、無我的。底下說「國土危脆」，就是依報世間，是無常的。「四大苦空，五陰無我」，就是有情世間，這樣說也可以。
那麼這個「無常」這句話，如果說是總說的呢，在我們凡夫的這個時代，我們凡夫是希望能夠長，這些如意的事情希望是能夠長住不壞，不如意的事情最好是沒有，如果有了，希望它趕快破壞掉，我們凡夫是這樣的。但是其中有一樣，就是執著我，凡夫是這樣。聖人是無我的，凡夫是執著有我。執著有我呢，這個「我」就是常，執著有我、愛著這個我，當然認爲我是常住不壞的，所以這個無常和無我也是互相關連的。那麼若說無常呢，這其中的解釋，就是指依報世間也好，是正報的世間，有情的世間也好，這些生滅變化的法裏面沒有常恒住不變異的我。過去也是無我，現在也是無我，將來也是無我，永久那裏邊沒有我的，那就叫做無常。「無常」，就是調過來，常無的意思。就是在這一切世間裏面，常恒住不變異的我是不可得的，那麼就叫做無常，有這樣的解釋的。
另外就是說到這個壞滅無常，就是一切法是因緣有，它一剎那是生了，一剎那間又壞了，那麼叫做壞滅無常，這也可以說就是剎那無常了。
第叁個意思就是變異無常，變異無常就是剎那滅以後，他又剎那生，又生起了，壞了以後又生起了。生起了以後又壞了，壞了以後又生了，那麼前一剎那生和後一剎那生，在我們凡夫的肉眼來看不感覺到有什麼不同。或者要經過多少天，或者經過多少年了，才感覺到不一樣，我們凡夫肉眼是這樣。離別了幾十年以後，再見面就不認識了，這就可以知道這個無常變化裏面是有不同的形象的。就是前一剎那生和後一剎那的生是有細微的不同的境界，有細微的不同。就是前一剎那生，後一剎那滅，滅了以後又生，就是相續不斷地生滅。前一剎那生、後一剎那生，叫做相似無常，相似的。前一剎那生，後一剎生，是相似的，但是久了才知道是不相似，所以是不相似相續。所以這個相續有兩種：一個相似相續，一個不相似的相續，但是都是變異的，所以叫做變異無常，它是變異、有變化的。在這個變異無常裏面，「五陰無我」，在這個變異的裏面沒有不變異、常恒住的我，那就叫做無常，也叫做無我，是這樣意思。
我們中國人除非是學習了佛法，不然的話不大知道什麼叫做我。雖然是文字上有「我」的字，說話的時候也會說到我，我怎麼怎麼的，但是究竟什麼叫我，我們中國人不是太明白。只有印度的宗教界。那麼佛教是無我論，非佛教的人是執著有個我的。就是其他的宗教，有的宗教是有我論，執著有個我的。他們執著有個我，是會把這個「我」說得很明白的，什麼叫做我，他說出一個相貌來。他們怎麼講這個我呢，就是這個我在時間上來說，是永久存在也不變化的，常恒住、不變異的。他們這個我是有主宰的能力，是有自在的意思，想要這樣子就這樣子，想要那樣子就那樣子，有這種能力的，所以叫做我。常恒住、不變異，這是我的定義之一。
第二呢，就是能夠主宰，就是有自在的力量，那麼也就有一個快樂的意思，有自在就有個快樂的意思，這就是我的定義。那麼現在佛教徒啊，釋迦牟尼佛告訴我們：世間是無常的，五陰是無我的，在這個生滅變化的色受想行識裏面，在這個生滅變化的國土危脆、四大苦空裏面，沒有那個常恒住不變異的我，沒有的。那麼外道說這個我，說得非常的明白。說是在凡夫流轉生死的時候，現在是人，將來生到天上去了，或者以後又跑到地獄去了，那個身體有變化，但是那個我是不變化的。就好象一個人從房子裏面出來，他住這個破爛的房子住了幾十年，後來又換個新的房子，一個大樓，大寶樓閣做房子，但是那個我還是那個我。房子有變異，我是不變異的，就是他那個五陰身有變異，那個我是不變異的，乃至到得了聖人的時候，也還是那個我。
這個流轉生死是凡夫這種境界，解脫了煩惱的生死，得了涅槃了，還是那個我，那麼就是外道執著那個我是說得很清楚的。但是佛教到了中國以後，尤其是隋唐宋以後，我們佛法裏面的法師呢，講經也好，說開示也好，這個「我」說得不明白。究竟我是什麼樣子，說得不明白，說得不是那麼明白。但是這些經論，翻譯的經論還在，我們若多讀一點經論就會知道，這個外道說我這個相貌是這麼講的。現在佛法裏面說沒有我，所以是無常的，是這樣意思。
那麼剛才說「常無」叫做「無常」，是壞滅無常、變異無常，還有一個舍離無常。舍離無常是什麼意思呢？這個舍離無常啊，這個常無的無常，壞滅的無常，變異的無常，是約沒有我說的。這個舍離無常是約我所說的。這個沒有我這個問題是非常的重要，沒有我所這件事也是很厲害的，因爲我們人都是有貪心。這個貪心的對象，第一個是我，第二個就是我所，愛著自己這個我，這是一個愛著。第二、愛這個我所。我所怎麼講…
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