..續本文上一頁他是覺性顯露了。覺性顯露應該是聖人，聖人還會流轉生死嗎？所以不是的，他覺性沒有顯露。那麼當然也不是像《起信論》說的：「離念相者，等虛空界。即是如來平等法身……」，也不是，他也還是有念相，還就是法塵分別影事的境界，所以不是「如來平等法身」。 所以此于非想非非想處天的禅定有何不同？這個不同多了：第一個他對于愛煩惱、見煩惱也都沒有斷，他還愛著他那個禅定的境界。這個愛煩惱沒有斷，他執著那個是我，這個見煩惱也沒有斷。另外，佛菩薩這個聖人的煩惱，塵沙惑、無明惑也沒有斷，所以是不同的。此天有沒有離念相？他沒有。這個佛菩薩如果先修四念處斷除愛煩惱以後，他又能夠從空出假廣度衆生，而他能夠繼續地親近無量的佛、學習無量的佛法，但是他又能觀察佛、佛法、一切衆生都是空無所有的，空無所有又能去親近佛、又能廣度衆生。他不離于空、也不離于假，而又離于空、離于假，常用這個空也不可得、假也不可得這個不可得的不思議空觀，來親近他這麼多的功德的事情。常常的親近它，常常的對治這個有所得的執著，到了第叁大阿僧祇劫……，由八地菩薩到十地是一大阿僧祇劫，那麼這個有所得的這個戲論的執著究竟寂滅了，這個時候「離念相者，等虛空界。即是如來平等法身」，才是這個境界。你沒有經過這樣的……或者說是天臺宗的一心叁觀，沒有經過這樣般若波羅蜜的修學、對治，那個煩惱還在那裏。所以這個非想非非想定是個凡夫境界，他還沒能夠說是「平等法身」，當然沒有達到這個境界。
問：何謂法界？
答：這個法界可以再分兩部份說：一個事法界，一個理法界。這個界就是界限，每一
法有它本身的體相用，和另一法的體相用是有界限的，那麼就可以這樣解釋。像十八法界，那麼這是眼法界，耳、鼻、舌、身、意，各有各的界限，這是一個解釋。其次呢，這個十八界的界有個種子的意思，眼有眼的種子，耳有耳的種子，乃至意識有意識的種子，那也叫做法界。這樣說都是在事法界上說。那麼在理法界來說，就是一切法本身都是因緣所有、都是畢竟空的。當然這個畢竟空，有初修學佛法成功的阿羅漢的畢竟空，乃至菩薩，乃至到佛的境界。那麼現在究竟的說，應該佛的境界叫法界，應該可以這樣解釋。那麼這個華嚴宗有四法界，有四個法界：事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界。這個事事無礙法界也是天臺宗說成假觀了。
問：請示長老：前天在五觀堂開示，先禮佛叁拜後應如何發願？
答：如何發願？我那天說的話是說「叁業隨智慧行」
，就是在佛前磕叁個頭，然後至誠明志：「我希望從今天開始叁業隨智慧行，叁業不隨煩惱行」，就這樣說。希望佛菩薩慈悲幫助我能成就，就這樣發願。我們出家人啊，出家的人自己住茅棚很不容易，所以應該在大衆裏住。在大衆裏住呢，我們的分別心很多，誰看我一眼就不得了，就誰說了一句話，「哎呀！這個人是要打我主意啊」，這個疑惑心很多啊。其實什麼事情也沒有，就是自己疑惑使令自己不安，在大衆裏住就有這個問題。其實呢，不要這樣子，這個心量放大一點，不要計較。就是人家真是打我主意，你不要介意這件事，你就是：「我要隨智慧行」，用這個四念處、用這個諸法皆空的觀把這些事情都化掉它，沒有事。就真實要打我主意不在乎，他真實來罵我一句，不在乎、不介意，這樣子和大家和合共住，心情快樂。若你不去化解煩惱，用自己的疑惑心疑惑這個、疑惑那個，說是：「我師父心不平等，對我師兄好，對我不好」，就是老是在計較這些事情，就算是在這裏住啊，心裏不安。你不要計較這些事情，「我師兄對大衆有貢獻，應該對他好」，你就這樣想。說是：「我師父對他好，對他好是對的，沒有錯。對我不好也是對的，我一天叁業荒蕪、不用功、懈怠，應該呵斥我是對的」，你就這樣想。不要說：「哎呀！我有功勞，他有什麼功勞？爲什麼對我不好？」你老這樣想，自己多苦惱。你用智慧，用智慧行，承認我師父是對、我是不對的；承認我的同學都是對的，就是我不對，你常這樣想心裏就安一點，不要多計較，多計較就煩惱。 所以怎麼發願？就在佛前發願：「隨智慧行，不要隨煩惱行。」我疑惑人，疑惑就是煩惱嘛！不要隨著疑惑心。說我這樣我吃虧了，你沒有吃虧，你一點也沒有吃虧，你好好地降伏自己、調伏自己，用佛法來沐浴自己的身口意，無量無邊的功德從這一天開始了，你就成就了。吃什麼虧啊？一點也沒有吃虧，佛菩薩也會知道的。
問：長老，阿彌陀佛！慈悲開示：您老人家這二天開示，每每提起末法衆生聞比較不
夠，所以成就少，不知要如何聞？
答：要如何聞？就是多讀經論，就是聞。
問：次地如何呢？範圍如何？
答：這個自己做一個計畫，不要做得不著實際，就是按自己能做到的去做一個計畫，
應該這樣子計畫。範圍，是的，範圍不要太大，一點一點的向前進，細水長流，慢慢就成就了，當然自己酌量情形。但是我在想啊，今天的臺灣佛教若想學習佛法比以前容易得多了。若一九四九年、五○年那個時代，你想請一部藏經都不容易啊！我們從中國大陸逃出來，很窮很窮、很苦很苦，你想要請一部藏經那真是妄想了，很苦啊！今天請一部藏經很容易，想要去找一部參考書很容易，就打一通電話它就來了，很容易。很多的經論，有些有錄音帶，你看多方便，比以前容易多了，只要自己肯努力就容易。
問：經律論典籍是翻譯、或古代大德所著，現代人讀而不知其義，是否有哪些大德注
解可參考？
答：是的，古代的大德有注解，但是也都是古文。古文也可能會……如果文學的修養不夠，讀起來可能不方便。但是參考書很多很多，你怎麼辦呢？你把各流通處它都有目錄，你通通打個電話要他寄來，你想要學哪一部，他那地方都列出來了，一看就知道。
問：阿彌陀佛！請示長老：蒙山施食後，晚課拜十方禮是何義？
答：拜十方禮，這個施食後，那是等于是拜這個鬼神致謝的意思，它也可以這樣講，
應該是這麼說吧。
問：
「情與無情同緣種子」怎麼解釋？答：那個「情與無情同緣種子」這個話，應該怎麼解釋呢？這個情就是一切凡夫，一
切的凡夫都是有情的。無情是指聖人說的，聖人，譬如初得無生法忍的人，他很多的功德沒有成就，還沒有成就，那麼他還要繼續修行才得無上菩提，才能圓滿無我、一切種智。我們這個有情的凡夫也要努力的修行，也和一切聖人同緣種智的，可以這麼解釋。另外，如果說是有情，有心意識的這個有情，連凡夫和聖人都包括在內。無情是指地水火風這些東西是無情。但是這個有情的衆生他能修學戒定慧的聖道，功德圓滿得無上菩提，也圓滿了種智。這個無情物它不能修學戒定慧，它不能夠圓滿無上菩提的。但是這個有情圓滿了無上菩提的時候，一切法是無分別境界，不是說我是我，你是你，你是地水火風，我是色受想行識，沒有這個分別，所以也可以說是同緣種子。雖然可以這麼說，其實也等于沒有說。這個地水火風還是不能修行、自己得成佛道，還是不能，，還是要有情才能修行得成佛道。得成佛道以後，一切都是佛境界，所以叫做「情與無情同緣種智」。
問：請問法師，何謂「一是一切，一切是一」？
答：譬如說觀這個色法是畢竟空的，那麼受想行識也都是畢竟空的，所以在畢竟上一
切都是統一的、無差別的，那麼就是「一是一切，一切是一」了，就是這樣意思。
問：現在身口意造業，此業如何依存自感果報？以中觀是如何解釋？
答：身口意造業，此業如何依存自感果報？它怎麼樣依存？造了業以後，這個業怎麼
樣存在到招感果報？它怎麼樣存在呢？說是我們人去做工，去打工賺了錢，得到錢以後你會存在一個地方。那麼現在若造了業，造了罪業，或者造了福業，或者造了無漏業，這個業存在什麼地方呢？這個唯識上是講就是存在阿賴耶識裏面，在那裏面存在。
那麼如果是在《阿含經》裏面，《阿含經》裏面就沒有說阿賴耶識這個名字；沒有這個名字，但是它說個「識緣名色，名色緣識」。那麼這個「識緣名色，名色緣識」裏面有點問題，有什麼問題呢？名色，色當然是地水火風，就是我們的眼耳鼻舌身這都是色。那麼名是什麼東西呢？名就是受想行識。名色，這個名裏面已經有識了，另外又有個識，那是誰？那個識是誰？那麼就是阿賴耶識了。雖然沒有說是阿賴耶識，但是它那個地方就是指那個識。這樣說呢，我們眼耳鼻舌身意在動作，或者修行的時候，或者放逸的時候，造了業的時候，這個造業就是心在動作。你身業不動，口業不動，內心裏面在動；或者身業動，口業也動。而實在身業自己不能動，口也不能動，是由意來推動才能動。動的時候，還是心動；離開了心的時候，身口不能動。所以心在動的時候，就造成了業，那個業能離心而存在嗎？所以說，說阿賴耶識的名字也好，不說名字也好，那樣業不應該離心而存在，就還是存在你的心裏面，就是這樣意思。怎麼存在？就是這麼存在。所以依中觀也就是應該這樣解釋，《中觀論》也沒有提到阿賴耶識。但是這個《大智度論》，龍樹菩薩提到一個問題，提到什麼問題呢？就是說無常，無常就是念念生滅叫做無常。但是你做了功德的時候，你的功德滅了嗎？這個功德滅了，以後怎麼得果報呢？所以他也提到功德還是存在的，你不能說它也滅了。這樣說，雖然說得不詳細，也應知道它有個存在處的。
問：弟子等不知有無此福報，能否懇請長老特撥時間爲吾等敘述您以往修學的過程次
第，令弟子等有所依循？
答：這個話呢，我的過程很簡單：我一出家，還沒有落發就是到佛學院，這是我很僥
幸。佛學院，我住了叁個佛學院都天臺宗的大德辦的。但是最後就是香港的華南佛學院…
《佛說八大人覺經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…