..續本文上一頁麼你就會造了很多的罪。如果修無我觀，這個心就不是惡源，行也不是罪薮了。所以你逐漸地學習這個無我觀、學習無常觀、學習這個苦的觀察、空的觀察、無我的觀察，就身心清淨，隨智慧行了。「漸離生死」，逐漸地逐漸地就沒有生死的苦惱了，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦，都消滅了，就沒有苦了，就得大解脫、得大安樂了。那麼這是第一覺悟，修這個無常觀、修這個無我觀。
那麼蕅益大師這個解，我們念一遍：
此入道之初門。破我法執之前陣也。
「此入道之初門」，小乘佛法也好，大乘佛法也好，所有的佛教徒入于聖道的初門，一開始的這個門就是無常觀、無我觀。「破我法執之前陣也」，我們凡夫的苦惱就因爲執著有我、執著有法，那麼現在用無常觀、用無我觀能破除去我的執著、法的執著。破除這個執著，「前陣也」，這個「前陣」是這個因明論上的話，但是在這裏不必講因明，就是前方便就是了。修這個無常觀、修這個無我觀是破除我執、法執的前方便，也就是初門。這個第一個門，就是無常觀、無我觀，你非要從這個門入進去才可以，不然的話你很難得解脫的。
先觀世間無常，國土危脆，如高岸爲谷，深谷爲陵等，則于依報無可貪著。
「先觀世間無常，國土危脆，如高岸爲谷，深谷爲陵等」，這個高的岸變化變成深谷了，這個深谷變成一個丘陵了。這就是這個地震的時候，把這個山河大地改變了形勢，那麼這個是無常的境界，所以國土危脆是這樣意思。「則于依報無可貪著」，對于這個器世間也沒有可愛著的了。
次以四大觀身，地水火風互相陵害，故有四百四病之苦。各無實性故究竟皆空。
「次以四大觀身，地水火風互相陵害」，這個地水火風這個力量，有的時候和合，有的時候沖突，沖突的時候就是互相傷害。「故有四百四病之苦，各無實性故究竟皆空」，地水火風都沒有真實性，所以都叫做空的。
次以四陰觀心，所謂受想行識，並此色身，共名五陰。于中實無我及我所，但是生滅之法，剎那剎那遷變轉異，不實故虛，非真故僞。遞相乘代故無主，則于正報無可貪著。
「次以四陰觀心，所謂受想行識」，觀四陰就是觀心，觀察這個受想行識，「並此色身共名五陰，于中實無我及我所」，如果這個色受想行識的識，觀這個識，執著這個識是我，那麼色受想行就是我所了。或者是執著這個色是我，那麼受想行識就是我所了，這個執著我也是各式各樣的情形的。現在觀察它都是無我的、空無所有的，「于中實無我及我所，但是生滅之法」，有生有滅的虛妄之法。「剎那剎那遷變轉異，不實故虛，非真故僞」，這個真實是對虛僞說的，不是從因緣有的東西叫做真實，從因緣有的就是虛僞。「遞相乘代故無主」，「遞相乘代」就是前一剎那的色受想行識和後一剎那，剎那剎那的色受想行識「遞相乘代」，由前一剎那的受想行識，有第二剎那的色受想行識，這叫遞相乘代。就是輾轉地、相續地引發出來這一切的有爲法，叫「遞相乘代故無主」。我們今生的生命，現在的色受想行識死掉了，一剎那間死掉了以後，一剎那又有了色受想行識了，就是來生的色受想行識。來生的色受想行識，它也不是永久的，它也是要死亡。死亡，一剎那死掉了以後，又有色受想行識相續下去。這個其中的原因在哪裏呢？主要就是業力和煩惱。因爲你有煩惱和業力，所以使令這個色受想行識輾轉地相續下去。所以怎麼會有來生呢？原因就是在這個地方，就是因爲有罪，有煩惱和業力的關系，不是因爲有我。這個「無主」，這個外道認爲生死的輪回是因爲有我才相續下去，現在佛法說沒有我，只是那個煩惱和業力使令你繼續不斷地生死流轉。如果你斷除去煩惱，業力就不發生作用了，這個生死輪回就停下來了，佛法的理論是這樣子。「遞相乘代故無主，則于正報無可貪得」，前面山河大地「國土危脆」，是指依報；這裏說正報無可貪著，也都是虛妄的，不真實。
又此正報身心，不惟空愛惜之，于事無益，而且一迷六塵緣影爲自心相，則心便爲衆惡之源。一迷四大爲自身相，則形便爲衆罪之薮。倘不直下觑破，害安有極。若能如是觀察，則身心二執漸輕，即漸離生死之第一方便也。
「又此正報身心不惟空屋愛惜之，于事無益」，我們愛惜這個色受想行識，你愛惜了幾十年了，結果是空愛惜。「于事無益」，對于你想要得涅槃的事情沒有幫助，沒有什麼好。而實在呢，這個色受想識老給我們苦惱。「而且一迷六塵緣影爲自心相，則心便爲衆惡之源」，蕅益大師這樣解釋。就是我們自己不認識自己，我們的心，究竟什麼樣是我們的心呢？我們凡夫迷這個六塵緣影爲自心相。這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六個識以六根的幫助去緣色聲香味觸的影像，認爲這是我們的心相。「則心便爲衆惡之源」，這個心變成了很多很多罪過的根源了，那麼這樣解釋當然也是可以。其實主要就是無明嘛，你不知道是無我的，不知道一切法是無常、苦、空的。那麼由這個愛著心去活動，所以就有了愛、就有瞋，有愛就有恨，這樣子就變成衆惡之源了。「一迷四大爲自身相，則形便爲衆罪之薮」，說這個地水火風組成的眼耳鼻舌身，說這是我的身體，你這樣執著的時候，這個身體就變成衆罪之薮了。「倘不直下觑破，害安有極」，若是我們不學習佛法，你不能看破這一點的話，那麼我們造了很罪來傷害自己的這種苦惱，到什麼時候才能夠窮盡呢？「害安有極」，極是盡的意思，到什麼時候才能窮盡呢？就是沒有那一天了。「如是觀察，則身心二執漸輕」，說是我們若是如果能用無常、無我，去觀察外面的器世間和內裏面的色受想行識的有情世界，則身心二執逐漸地輕微了。「即漸離生死之第一方便也」，第一方便也就是入道之初門的意思，也就是「破我法執之前陣也」，這樣意思。
２、常修少欲覺
第二覺知多欲爲苦，生死疲勞，從貪欲起，少欲無爲，身心自在。
這是第二「常修少欲覺」，前面是修無常、無我的智慧，無常、無我的觀察，現在修這個少欲的觀察。「覺知多欲爲苦」，我們這個貪欲心，多所欲又歡喜這個、又歡喜那個，這是一個苦惱的根源，其實就是貪心。前面修無常、無我破我見，這是破見惑，這底下修少欲就破這個思惑，破這個愛煩惱的意思。我們凡夫有很多很多的煩惱，其中活動最厲害的就是愛煩惱和見煩惱這兩種，其他的煩惱在凡夫的時候都不明顯，所以這個八大人覺原來就還是破煩惱的意思。「多欲爲苦」，多欲是什麼？就是色身香味觸這五欲。在這五種法上有很多很多的欲求，這是個苦惱的事情，要這樣去思惟去。是愛著色，愛著聲音、音樂，愛著這個香，愛著味，愛著這個觸，那麼這樣的多欲就是苦惱。這件事在事實上也應該會感覺到，如果人的欲輕的話，他就比較自在；這個欲若重的話，他心不自在，要多所求。欲若重，他就會求。就這個欲呢，使人心不知安，老想要去求，這個求就是苦。現在能夠少欲，乃至到無欲，心情就自在，在事實上也應該會感覺到。
在《大智度論》裏面說一個故事，什麼故事呢？有一個國王，國王當然是大富貴的境界，他有一個花園。有一天花園裏面的工人在樹下撿到一個也不知道什麼名字的生果，拿起來一聞很香，看上去也很美，他心裏想：這個果這樣美，我怎麼處理呢？他一想：我常常到皇宮裏來，這個守門的人找我麻煩，我不妨給他，同他建立一點好的交情，使令他不找我麻煩。他就把這個果送給這個守門的人，守門的人拿到了以後，他心裏想：這個水果的確是不錯。不錯，怎麼辦呢？我自己用了呢？還是給人？他一想：皇宮裏面服侍國王的這些太監，這些人也是常常的找我麻煩，我送給他好了。那麼這個太監拿到這個生果，感覺不常見，這個生果的確是很稀奇，這個送給皇後好了。皇後拿到這個生果，一看這麼好就送給皇帝，送給國王了。國王就問：你這生果從哪來的呢？這麼一追究，最後就知道是花園裏面的工人，國王就呵斥他：你得到生果怎麼不送給我，而送給守門人？後來他一看這個生果很好，國王就把他的兒子找來了，同他的兒子、同他的夫人，大家就一起吃，感覺到味道特別的好，從來沒有吃過這樣的生果。大人吃完了也就算了，但是這個小孩子不是，小孩吃完了，他還要要。國王就把這個花園裏面的工人就叫來，說：你這個生果從什麼地方得來的呢？說是：我就是在地下看見的，，不知道是從哪兒來的。說是：你明天要再送來一個來，你若不送來不行。
那麼這個工人就感覺很苦惱，從哪兒來的不知道，但是國王這一逼迫他，他只好注意一下。在周圍一看，哦！這是從樹上掉下來的，他就爬到別的樹上去觀察那棵樹。一看呢，上面有一個鳥巢，「哦！可能是這個鳥從什麼地方拿來的」。那麼他第二天果然就是爬到樹上去看那個鳥巢，又有一個同樣的果，他就拿過來了。拿過來了，又是送給國王。但是這個問題也就來了，這個鳥生了鳥子，那個鳥的母親從遙遠的地方的森林裏面取來的果給它的兒女吃的，那麼常是被這個守園的工人搶去了，這個鳥母就很憤怒了。憤怒了怎麼辦呢？它就拿來一個同樣的形象、同樣的味道，但是有毒的生果，就拿來了。拿來了，這個守園的工人他不知道嘛，又是搶過來，搶過來送給國王，國王同他的兒子又吃了，吃了以後全體都生瘡就死掉了。所以這是色聲香味觸，這個香味的欲就是太過頭了，你搶奪這個鳥的食糧，鳥就憤恨來報複了。如果你不搶，這個欲若不重的話也就沒有這件事，所以多欲是苦。這個舌的欲、聲欲、香、味、觸，各式各樣的欲太重了都有問題的。我們看中國的曆史，這些國王壽命長的很少，壽命長的國王都很少。就是梁武帝他的壽命長，再清朝的康熙、幹隆這些人壽命稍微長一點，那其他的皇帝，曆代的皇帝多數壽命都不長。我想，可能多數…
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