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佛說八大人覺經講記▪P11

  ..續本文上一頁的衣,我們一般就是說五衣。「二優多羅僧」,是七條衣,就是上著衣,就是著在內衣的上面。「叁僧伽梨也」,就是大衣。

  「然使身雖出家而不能守道清白」,可是假使你身體是出家,就像一個比丘、比丘尼的相,但是你不能夠修學戒定慧,令他清淨無染,你不能守道清白,不能「梵行高遠,慈悲一切,則爲竊佛形儀」,那你就是把佛的形儀偷去了。「罪加一等」,你的罪過要比那個沒有出家的人還要加一等,「不可不知」。

  8、大心普濟覺

  第八覺知生死熾然,苦惱無量,發大乘心,普濟一切,願代衆生受無量苦,令諸衆生畢竟大樂。

  這是第八「大心普濟」,發廣大心、普渡一切衆生,這樣意思。「第八覺知,生死熾然」,這個衆生在生死裏面流轉,這個惑業苦的那種境界,那種苦惱的境界,就像那個猛火在燃燒似的,那麼苦啊!苦惱是無量無邊的多。這樣的境界佛教徒應該怎樣的態度呢?「發大乘心」,你要發那個廣大、普渡一切衆生的心,發慈悲心度化一切苦惱的衆生,這樣意思。「普濟一切」,普遍地救濟一切衆生,這個大乘就是個大車,就是這個車能裝載很多的人、很多的物,能運載到遙遠的地方去,這就是發大悲心廣度一切衆生的意思。不是度少數的衆生入無余涅槃的,要盡度一切衆生入無余涅槃,而又無衆生可度的,這就叫做「發大乘心」。

  「願代衆生受無量苦」,就是本來自己從空出假,發這個大悲心。按通常說呢,應該得無生法忍以後,發願以後再廣度衆生。得無生法忍以後,他可以很自在的往生到佛世界去,到佛世界去隨佛修學聖道,是沒有凡夫世界這些苦惱都沒有了。但是他爲了度化衆生,爲了大悲心的驅使,他不到十方世界、到佛的世界,他來到衆生世界來。爲了度化衆生,他在衆生的世界受了很多苦,那麼這就是代一切衆生受無量苦了,就是這樣意思。倒不是說衆生做了罪,衆生受的苦,菩薩代他受,衆生自己不受苦,不是這個意思,這個是不可能的事情。這個有因就有果,沒有因就沒有果,誰也不能代替誰的。而現在說「代」呢,這是菩薩的大悲心,如果有代替的道理,菩薩可以代一切衆生受苦的,這表示他的悲心廣大的意思。所以這個「願代衆生受無量苦」兩個解釋:一個表示菩薩的悲心廣大。一個就是他本來可以不受這個世間上一切的苦惱的,但是爲了度化衆生,他就來受這個苦,所以這就是代衆生受苦了,這兩個解釋。「令諸衆生畢竟大樂」,他受這個苦,不是無義苦行,他因受苦而在人間弘揚佛法、度化衆生,結果使令諸衆生畢竟大樂,能究竟地得到大涅槃的安樂、自在的。

  雖複出家,不發大乘普濟之心,則慈心不周。不發代衆生苦之心,則悲心不切。慈悲周切,方是紹佛家業之真子也。

  「雖複出家,不發大乘普濟之心,則慈心不周」,那他的慈悲心就不周遍。慈悲心,連凡夫都有多少,何況是修學佛法有成就的人呢?但是你若不發這個大乘的慈悲心,你那個慈悲心就不周遍,那就是阿羅漢的慈悲心了。阿羅漢他若不回小向大,他也有慈悲心、也能度衆生,但是入無余涅槃以後他就不管了,所以他那個慈悲心不周遍、不廣大。「不發代衆生苦之心,則悲心不切」,你若是不發出來替代衆生受苦的這種慈悲心,當然你那個慈悲心就是不懇切、不真誠,就是這樣意思。「慈悲周切,方是紹佛家業之真子也」,若發出這個慈悲心啊,很普遍地要度化一切衆生,很懇切、很真誠的,那才是紹隆佛的事業的真子,就是菩薩了,就不是二乘了。

  第叁「結歎」。第一個是「總標」,第二個是「別說」,現在是第叁「結歎」。

  叁、結歎

  如此八事,乃是諸佛菩薩大人之所覺悟,精進行道,慈悲修慧。

  「如此八事,乃是諸佛菩薩大人」所覺悟的道理。「精進行道,慈悲修慧」,這個「精進行道」就是得無生法忍之後的這個修行人,他的道業還沒有圓滿,所以他要繼續精進勇猛地修學聖道。修學聖道,一方面也修習他的慈悲心,觀一切衆生苦,這個慈悲心就來了,就成就了;一方面也要修學智慧,使令這個般若波羅蜜的智慧要增長。這樣子就是兩件事:一個增長慈悲心,一個增長智慧,這個悲智這兩種功德叫它增長、廣大。

  

  乘法身船至涅槃岸。

  這個「乘法身船」這句話怎麼講呢?這個「法身」就是諸法實相。諸法實相,我們凡夫從文字上的佛法去見諸法實相,那是相似的,不是真實的。若是得無生法忍以後,他是真實見到諸法實相了。見到諸法實相了,他繼續地深入地觀察諸法實相,就能使令他的道業任運地前進。「至涅槃岸」,就是達到了圓滿的大般涅槃的境界了。這個「船」呢,有一個向前進的意思。那麼我們凡夫從聞思修得無生法忍,這個聞思修也是向前進,但是並不是住在第一義谛上面。現在說「乘法身船」呢,就是那個聖人他能安住在第一義谛上向前進,所以叫「乘法身船」。「至涅槃岸」,到那個不生不滅的境界上去了,就是圓滿了涅槃的真理了。

  複還生死度脫衆生。

  前面是說他自己修行的境界,這底下說他的慈悲心又回到生死的世界。到涅槃岸就是超脫生死了,但是大悲心使令他又回到生死的世界來度脫一切衆生。

  以前八事開導一切,令諸衆生覺生死苦,舍離五欲,修心聖道。

  「以前八事開導一切」,他怎麼樣度化衆生呢?就是用前面這八種事來開導一切衆生。「令諸衆生覺生死苦」,覺悟生死是苦。衆生總感覺到生死是樂,其實衆生也感覺到是苦,但是糊塗、顛倒啊,總感覺到是樂,可也不是說一點樂沒有,但是那個樂就是招引來很多很多的苦惱。那麼衆生只看那一點樂,而不去思惟引來的那些苦惱,他不想那件事。所以「令諸衆生覺生死苦,舍離五欲」,要舍棄色聲香味觸的欲。「修心聖道」,這個修學聖道實在就是修心,就是你這一念心使令它不要執著,就是了。

  若佛弟子誦此八事,于念念中,滅無量罪,進趣菩提,速登正覺,永斷生死,常住快樂。

  「若佛弟子誦此八事」,這後面總結前面的文,也是勸我們努力修行的意思。「若佛弟子誦此八事,于念念中,滅無量罪」,能滅除這個煩惱所造的罪,滅除去無量罪。「進趣菩提」,使令我們從凡夫地向聖人那裏去走,向聖人那裏去,所以「進趣菩提」。「菩提」,是無漏的、無分別智慧。「速登正覺」,就是很快地就得阿耨多羅叁藐叁菩提了。「永斷生死」,這個生死不是暫時斷的,永久的息滅了。「常住快樂」,那麼得無上菩提以後,永久也不會退下來的,永久安住在那個大安樂的境界上。

  如此八事下十六字,結成名義。精進行道下十六字,結成自覺功德。法身船,指所悟性德。涅槃岸,指修德所顯也。複還生死下叁十二字,結成覺他功德。惟自覺方能覺他也。

  「如此八事下十六字」:「如此八事乃是諸佛菩薩大人之所覺悟」,那麼這是八事。「如此八事下十六字結成名義」,爲什麼叫做八大人覺呢?就是「乃是諸佛菩薩大之所覺悟」。

  「精進行道下十六字」:「精進行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸」這十六個字,結成自覺的功德。「法身船」怎麼講呢?「指所悟性德」,就是諸法實相的道理,諸法實相的道理不是佛菩薩創造的,本來如是的,所以叫做性德。「涅槃岸,指修德所顯也」,這個性德,你修行也好,不修行也好,都是那樣子。這個修德是你不修行就沒有,你修行成功了才顯現出來,所以若是「修德所顯」就是所謂涅槃了。這個涅槃還是那個法身,但是指修行成功的時候就名爲涅槃岸。

  「複還生死下叁十二個字」:「複還生死,度脫衆生,以前八事,開導一切,令諸衆生覺生死苦,舍離五欲,修心聖道」,這叁十二個字「結成覺他功德」。

  「惟自覺方能覺他也」,你自己覺悟了諸法實相,就是得入聖道之後,你才能去慈悲一切衆生、覺悟一切衆生的。若是自己沒有覺悟,沒得入聖道,那是不能的。

  若佛弟子下叁十二字,結成誦念功德。能誦其文,必能精思其義;能思其義,必能以此自覺覺他,故能滅罪而斷生死苦,趣覺而證常住樂也。

  「若佛弟子下叁十二個字」:「若佛弟子誦此八事」以下這叁十二個字,結成誦念的功德。「能誦其文,必能精思其義」,精微地思惟它的道理。「能思其義,必能以此自覺覺他,故能滅罪而斷生死苦,趣覺而證常住樂也」。

  這個《八大人覺經》裏面的含義也是很深的,但是我們從文字上可以得到多少消息,但是沒能夠究竟它的義,那就需要由聞由思而修,才能夠圓滿的覺悟的。 《八大人覺經略解》終。 佛學問答:

  問:請長老開示法要,

  《華嚴經》上說:離菩提心所修的一切善業都是魔業。二、研究廣論的人說:今世研究不完,來世再繼續研究,有來世嗎?叁、《金剛經》上說:離四句絕百非。離那四句?請長老開示爲禱。答:這個離菩提心所修的一切善業都是魔業,這說的是對。這個菩提心這個「心」這

  個字,若在我們凡夫來說,這個心就是願,離菩提願。若是聖人呢,聖人他因爲這個菩提的境界出現了,那也有願的意思在內。這個我們凡夫如果沒有菩提願,就是沒有願得聖道的願,心裏面不想得出世間的聖道,就是沒有這種願。沒有這種願,那麼這個人他做的事情、他修的一切的善業將來得什麼果報呢?若是我們有菩提願,那麼願以此功德得無上菩提,願以此功德得無余涅槃,那麼這個善業它能夠有力量運載你到涅槃那裏去,到菩提那裏去。現在我如果沒有這樣的願的時候,你修這個善業,這個善業推動你到什麼地方去?那當然就是在世間了。在世界上,或者在人間,或者到天上去享福了,享人間的富貴,或者天上的福報。而人間的富貴、天上的福報,這就是魔業,因爲這些福報的境界使令你增長貪瞋癡,並且到天上去也可能會好一點。人間的富貴呢,如果這個人不信佛的話,他的富貴就可以使令他造作更多、更厲害的罪。我們…

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