..續本文上一頁，不廣學多聞，你自己閉上眼睛修行，有暗證之愆，那你們就是多讀經論而不修行的人呢，那是對的嗎？「有聞無慧」，在文字上去修習佛法，他沒能夠去真實去修行得無生法忍，這種人「如把火自燒」，就像自己拿著火來燒自己一樣。這話怎麼講呢？這個臨濟禅師的語錄上有一段話，有一個人問這個臨濟禅師，說教下，這個教就是學習經教叫做教下，這個學習經論的這種人啊，他們在經論裏面也是說一切衆生皆有佛性，那和這個禅有什麼不同呢？這個臨濟禅師就回答一些話：「荒草未成除。」荒草，荒蕪的荒，青草的草，荒草沒有除掉，說這麼一句話。這話說的對！就是你只是在文字上來學習佛法，你沒有能夠去修禅的話，你內心的虛妄分別，這個貪瞋癡的煩惱的這個草都沒有除掉，你還是個生死凡夫，就是這麼意思。那麼這樣子叫做「把火自燒」。這個火是什麼火？這個虛妄分別就是火，這個貪煩惱就是火，瞋煩惱也是火，愚癡煩惱也是火，高慢的煩惱也是火，疑惑煩惱也是火，我執、我我見、我見、我所見，我相、人相、衆生相、壽者相，這一切的煩惱火都是火。這個火你還沒能滅，這火還在那燃燒，那麼使令自己還是一樣的，還在流轉生死、受生死苦，所以「把火自燒」。

　　「有慧無聞，如執刀自割」，說是他不能夠廣學多聞，增長智慧，他就自己閉上眼睛，「我眼心見性了」，那這種人他不博學多聞，「如執刀自割」，這種人他成就的那個境界就是邪知邪見，那個邪知邪見還是個煩惱，你也不能殺死煩惱賊，你還是流轉生死，一樣的，還是流轉生死，所以「如執刀自割」，就是這樣意思。所以最好是什麼呢？「聞慧具足」，一方面修學廣博多聞佛法，一方面再聞思修，再加上思修，就是從聞思修都具足了。「方可自利利他」，這個時候你才真實的有成就。你自己用功修行，也真是能得聖道，也爲自己得利益；你能廣化衆生，也能使令衆生得大解脫。不然的話，就是邪知邪見，那有什麼用呢？就是這樣意思。這個《阿毗達磨雜集論》那上面說，你光有聞而沒有思修也不可以，你有思修而沒有聞也不可以，就不名爲住法比丘。你要聞思修具足了，才可以名之爲住法比丘。所以我們學習經論，你把這些重要的經論要學，即使不能夠所有重要的經論都學，你一部份也要學。說是我不修四念處，我也不想做大法師去弘揚佛法，我想往生阿彌陀佛國，那麼淨土的叁經一論也要讀一讀、要學一學。學一學，再加上淨土宗的古今大德的著作也讀一讀，然後你安心用功修學淨土法門也好一點。說是：「我不大學，我就是念一句阿彌陀佛也可以」，不一定，還是不一定的，所以這個學是非要有不可的。

　　６、布施平等覺

　　第六覺知貧苦多怨，橫結惡緣，菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

　　這是第六「布施平等覺」，要平等的布施。「第六覺知貧苦多怨」，這個修行人你要觀察，這個衆生有貧苦的衆生，這個貧苦的人他多怨，他心裏就恨：「我怎麼怎麼地，這就是你們的過失。我自己很貧苦，是你們叫我貧苦的啊！」就是會做出來很多錯誤的事情。「橫結惡緣」，橫就是不講道理，不講道理做出來很多傷害人的事情，就會這樣子。不知道自己多懈怠啊，不務正業，你要勤力一點，找一個職業，也就會維持生活，也可能逐漸地會富有的，自己懈怠就是不行。自己做事情搞錯了，就會失敗，但是人總是不承認自己不對，是你不對，多數這樣子，「橫結惡緣」。

　　那麼這個佛教徒在修毗缽舍那這樣觀察有這樣的問題，那怎麼辦呢？「菩薩布施，等念怨親」，這個佛教徒聽聞了佛法，這當然應該是說在家佛教徒，在家佛教徒聽聞了佛法有大智慧，他就做生意也容易發財，依法的發財，而不是發橫財的。那麼也就「等念怨親，不念舊惡」，就是與我有怨的人也好，與我有親愛的人也好，我都平等的去布施來救護他們，他們貧苦，我來救護他們。當然這個話就是這麼說，實際上要做這件事，那也是需要智慧的，也是要加上一個智慧去做救護貧苦人的這種事情，不是那麼簡單的一句話的。

　　「不念舊惡」，說是以前這個人他做過什麼什麼錯誤的事情，這個人不是好人，那不念這件事。他昨天做錯，今天可能變成好人了，這就是衆生沒有定性嘛，沒有決定性的。你不要因爲這個人以前犯過錯誤，就永久是惡人，你不應該這樣想。說那個人以前是很好的人，說那個人永久就是好人嗎？也不一定的，衆生都是沒有決定的。所以菩薩觀察一切衆生都是未來的佛，都是可以轉變成爲一個良好的佛教徒，都是載道之器，都可以修學聖道的。惡人也可以有善巧方便，用那個布施、愛語、利行、同事這個四攝法去攝化一切衆生，轉惡爲善，轉迷啓悟，都可以修學聖道的。你不要執著，說：「他以前做過錯誤，是壞人，不要睬他」，菩薩不這樣想的，所以「等念怨親，不念舊惡」。這是二個態度：「不念舊惡」是又一個態度，「怨親」是一個態度。「怨親」，是說這個人和菩薩的關系好壞的問題，菩薩不計較這件事，這是一。第二「不念舊惡」，我們社會上的人，當然這個人若是有問題的時候，也要調查他以前的事情，當然是有關系，也不能說沒有關系。衆生就是做過一次惡，占過一回便宜，他就想做第二次；又占了便宜，又想做第叁次，即使有了一個曲折的時候，但是還想再占便宜，所以也的確是有這個問題的。但是若在佛法的態度來看，如果你好好的教導，也有可能會轉變，並不是決定是惡人，所以菩薩應該這個慈悲心要廣大，平等的教化。

　　「不憎惡人」，對這個惡人不要憎恨，應該發慈悲心救護他，應該這樣子。這一條的覺悟，學習佛法的人的確是應該有這樣的慈悲心，尤其是北傳佛教。當然這個文只是這樣子簡單的說，你真實的要去做的話，要讀一讀《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》它有一些善巧方便的。

　　雖有智慧而無福德，亦不可以自利利他，故須具行叁檀也。知貧苦之多怨而行布施，即財施也。知怨親之平等而不念不憎，即無畏施也。法施已于上文明之，今以財及無畏圓滿叁檀耳。

　　「雖有智慧而無福德，亦不可以自利利他」，這的確是，若真沒有福德，有心無力，也搞不好。「故須具行叁檀也」，叁種布施：就是財布施、法布施、無畏的布施。「知貧苦之多怨而行布施」，那麼就把這個多怨的問題就解決了，「即財施也」。

　　「知怨親之平等而不念不憎」，不念怨親，也不憎惡人，那麼這就是無畏施，沒有恐怖的布施，布施他無恐怖的心情，這是無畏的布施。「法施已于上文明之」，前面說是「增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂」，那是佛法的布施。「今以財及無畏圓滿叁檀耳」，前面說到法布施，這裏又說財布施、說無畏布施，就是圓滿了叁種布施波羅蜜多了。

　　７、出家梵行覺

　　第七覺悟五欲過患，雖爲俗人，不染世樂，常念叁衣、瓦缽、法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。

　　這底下是第七條「出家梵行覺」，第七是覺悟，就是這個佛教徒啊，這應該是個在家佛教，他心裏面觀察「五欲過患」。在家人多數都是在欲裏面生活的，但是他若相信了佛法，那麼有多少聞的智慧，聞所成慧，他就會用這樣的智慧去觀察、覺悟色聲香味觸這五欲是有過患的，有災患、有過失，會引起來很多的罪過，這樣去觀察。

　　「雖爲俗人，不染世樂」，他這樣一觀察呢，他的智慧就增長了；增長了以後，就會糾正自己的錯誤，說：「我現在雖然是在家人，但是不染著世間的五欲樂，不執著。因爲那是個陷阱啊，你不能向裏面跳，若跳到裏面不得了」，所以他就會要希求解脫，就不染著世樂，不愛著了，那麼這裏就是有遠離五欲的意思，就有心要出家了。

　　「常念叁衣、瓦缽、法器」，他心裏就想褡上這個叁衣，手裏面執這個瓦缽，那執這個瓦缽就是法器，那這樣子就是出家的話，是個載道之器，這個惑業苦的熏習就遠離了，就能夠積集戒定慧、解脫、解脫知見，出世間的功德的法器。「志願出家」，他心裏面就希望：「我若出家，好！我出家呢，遠離五欲的過患，不染世樂。出了家，我就是法器了」。

　　「守道清白」，結果就是出家了，出家以後呢，他能夠守道，很清淨。這裏面或者這樣說：守道呢，就是持戒清淨的意思，這個叁業清淨；「梵行高遠」呢，就是修定、修慧，這個聞思修慧逐漸的逐漸的增長，到高遠的境界，就是達到聖境了。這個梵是清淨的意思，淨行高遠。那麼逐漸地就沒有煩惱了，就得到無漏的智慧了，那麼見第一義谛了，所以「梵行高遠」，這是自己的功德成就了。「慈悲一切」，然後才能夠從空出假，廣度衆生，要這樣觀察。

　　雖修智慧福德，若不永離居家五欲，終不可以紹隆僧寶，住持佛法。當知叁世諸佛，無有不示出家而成道也。叁衣：一安陀會，二優多羅僧，叁僧伽梨也。然使身雖出家，而不能守道清白，梵行高遠，慈悲一切，則爲竊佛形儀，罪加一等，不可不知。

　　「雖修智慧福德，若不永離居家五欲，終不可以紹隆僧寶」，那個第六的覺知，爲什麼又要有第七個覺知呢？就是雖然你又修智慧又修福德，布施波羅蜜就是修福德了。「若不永離居家五欲」，暫時的遠離五欲那還不徹底，你要永久地遠離在家的那個五欲。你若不這樣子，「終不可以紹隆僧寶」，你不能夠繼續佛的事業，那麼這個僧寶就沒有辦法繼續下去了。「終不可以紹隆僧寶，住持佛法」，說在家居士也可以弘揚佛法，但不如出家的功德大，不如出家的力量大。因爲你在家要有在家的事情累贅你，你若出家了呢，就是全部的精神、時間完全都可以放在佛法上，所以你的功德就會廣大了，你會很成功的住持佛法的。

　　「當知叁世諸佛，無有不示出家而成道也」，過去的佛、現在、未來的佛，都是出家成道的，沒有說在家的。「叁衣」是什麼呢？「一安陀會」，安陀會就是中著衣，就是內衣，襯體而著…

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