..续本文上一页的故事，这是印度佛教的事情。那么可以看出来，年纪虽然大了，但是你若肯努力，还是有成就。如果说：「哎呀！我不行了。我一静坐的时候，不是打瞌睡、就是打妄想，修不来，不相应。不相应就算了，我不如就是这样混日子好了。」当然你若决定这样子呢，那就是懈怠坠落。如果自己不要自暴自弃，「我行，我可以努力」，要有这个信心。如果再有善知识的鼓励，你肯精进，那还是有希望能成就的，是有希望的。所以修这个「常行精进觉」是非常重要。就是人都不要讲大话，「我是精进不懈怠」，谁敢说这种话？都可能会有一点。但是你常常思惟：懈怠要堕落的呀！来警觉自己。我若常行精进就会有成就，我应该努力。连老年人都会有这样的成就，何况年轻人呢？所以修这样的正忆念是非常需要，应该努力地这样子正忆念。那么这样正忆念也就是这样说：「常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱」，那么得大自在就是圣人的境界，那个大自在、大安乐的境界，这是非常的不可思议。所以我们应该生一种欣慕心、欢喜，对于圣境生恭敬心、生尊重心，是超过凡夫的这种苦恼境界。这个年轻人，四大可能是调和，有多少自由自在的力量，但是这都是不坚固，很容易就失掉了，随时都会有病痛的。所以应该思惟这个凡夫境界是苦恼，不值得尊重；思惟圣境是特别尊重的。这样子厌烦这个凡夫的境界，欢喜仰慕圣境，这样子善巧方便地鼓动自己的精进，那就会有成就的。说是我们不修四念处，我们念佛，念佛也是一样，得念佛三昧也是非常好的。
夫所谓少欲知足者，正欲省其精力以办出要耳。倘托言知足，而反坐在懈怠坑中，则坠落不浅矣。故必常行精进以破见思烦恼。烦恼之魔既破，则阴魔、天魔、死魔皆悉摧伏。而五阴、十八界狱乃可出也。
「夫所谓少欲知足者，正欲省其精力以办出要耳」，说前面修这个少欲觉知、修这个知足的觉知，这目的何在呢？是正欲来节省自己的精力、时间，来承办出离世间的这个重要大事－生死大事，得大解脱，能得圣道，那就叫做「出要」。或者是出世间的法要，就是修四念处。由四念处修成功了，就可以得解脱了。我们若是不这样做，我们的精神、时间放在什么上面？不修圣道，当然就是懈怠了。所以应该这样做。「倘托言知足」，如果假借这种话：我知足，我不去多攀缘。「而反坐在懈怠坑中」，但是不去攀缘，但是也没有精进地修学圣道，那么一天的时间是做什么呢？就是懈怠了，不是打妄想就是多睡觉，再不然这里走走、那里走走。那么就是坐在这个懈怠坑中，「则坠落不浅矣」，自己内心的烦恼不能调伏，无量劫来的罪业还在内心里面贮藏着，那么加上烦恼的滋润，那是很危险的事情。「故必常行精进以破见思烦恼。烦恼之魔既破，则阴魔、天魔、死魔皆悉摧伏。而五阴、十八界狱乃可出也」，这才能够出离这个牢狱。
５、多闻智慧觉
第五觉悟愚痴生死，菩萨常念广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
这是第五「多闻智慧觉」，要多闻才能有智慧，不多闻哪来的智慧呢？这是第五条要「觉悟愚痴生死」，我们不明白道理，不明白世出世间的染缘起、清净的缘起、涅槃的缘起，不明白这些道理，当然就是在世间流转生死了。不明白这个道理，这个愚痴啊，就是放纵自己的贪心和瞋心，不能控制、不能调伏，当然就造罪。造罪，有烦恼、有业，然后就流转生死苦了。这样观察这个愚痴就畏生死。「菩萨常念广学多闻」，如果是佛教徒来到佛教里面来，发了菩提心就是菩萨。那么「常念」，他心里面常常的这样忆念、观察，「广学多闻」，我要学习佛法，学习佛教的经律论，要「广学」。「多闻」，广学，可以说我自己可以阅读；如果自己阅读的能力不够呢，你就得要亲近善知识听闻佛法的，就是得要这样子。亲近善知识，也还是要从经律论里面去学习佛法。这样子广学多闻，我们就「增长智慧」了，这个智慧就增长了。
这个智慧是什么呢？佛教的智慧当然也还是很多很多，但是其中一个重要的智慧就是要见真理。我们说是破无明、见法性，就是所谓见法性。见法性换一个白话来说，就是能够照见诸法实相的真理，这个智慧在凡夫来说是非常重要的，非常重要。但是这里面说「增长智慧」应该怎么说呢？就是从闻思修三慧。最初是自己阅读，或者是听善知识的讲解，得来的智慧就是闻所成慧。然后自己要认真地去思惟，思惟从闻所得到的智慧的境界，要思惟，思惟这个苦、空、无常、无我的道理。那么思惟淳熟了的时候，智慧就增长了，就会比闻所成慧更广大、更深刻了，就不同了。那么再要修禅定，得了禅定的时候，心的力量广大了，那么在这样的禅定里面再去观察诸法的真理的时候，那叫做修慧。这个修慧的力量又超过了闻、思二种智慧，所以叫做「增长」。由闻增长，由闻所成慧的增长进步到思所成慧，由思所成慧进步到修所成慧。你不断地在禅定里面修这个四念处呢，就得圣道了，那就变成无漏的无分别的智慧，就是见到真理的智慧你成就了。所以「增长智慧」，使令这个智慧不断地增长。但是最初成就智慧的时候，开始成就的智慧，你要广学多闻。广学多闻，当然是指佛法说的，佛法的经律论你要广学多闻。佛法的经律论都是佛、菩萨、大阿罗汉的智慧境界，你从佛、菩萨、阿罗汉说出来的佛法，用文字语言记录出来以后，我们这个凡夫的分别心就可以从这个文字语言去学习佛、菩萨、阿罗汉的智慧，这样子逐渐地增长逐渐地增长，我们就可以从闻思修得无生法忍了。
如果说我闭上眼睛，我不去看经书、经律论，我不看，那都是古人的糟粕，没有什么用，我自己去思惟，这样对不对？我是个生死凡夫，佛菩萨，释迦牟尼佛大慈大悲来到这个苦恼的世间来开导我们，告诉我们怎么怎么回事，这个菩萨的大智慧我们把它放弃了，叫那个虫子在那里咬，放在藏经楼里面给虫子吃，自己不管它，我在这里闭上眼睛去思惟。这表示什么呢？有两个意思：一个是轻慢菩萨，瞧不起佛菩萨的智慧。第二个自己高慢，我慢。一个生死凡夫，佛菩萨给你点个灯，你在黑暗的地方有个灯，你容易看清楚一点。「我不看佛菩萨的经书，我不看，我自己可以明心见性」，我认为这是太笨了，对于佛菩萨没有恭敬心，这是不对的。我这样子说法你们感觉怎么样？是不应该那样的，应该尊重佛菩萨的智慧。先得到闻所成慧，从佛菩萨的法语里面得到闻所成慧，佛菩萨告诉我们你再思惟、修行，从闻思修得无生法忍。说我不那样做，我就自己闭上眼睛思惟，你也可能会开悟，也有可能。但是一百个人，一百个人都是忙修瞎练了。一百人，一千个人，一千个人都糊涂了，很难有成就的，都不容易。只有辟支佛还可以，辟支佛不需要有老师，无师自悟。不是辟支佛呀，那你就是自己耽误自己了，你自己被你的我慢耽误了。为什么不按照佛菩萨告诉我们的修行方法呢？他告诉你这个台阶一步一步往向走，很快的就知道了嘛。知道了，你就是很容易向前进步了。「我不要，我就自己想」，自己想，结果怎么样呢？说：开悟了！有人给印证，说他开悟了。经论上说：不与修多罗合，邪知邪见，都是邪知邪见！
所以这上面告诉我们「广学多闻」，这句话非常重要。你不要自己：「我何必跟你学呢？这个经论放在那里不要，我自己就可以成功了」，你试一试看看能不能成功？很多很多人就是糊糊涂涂的，有的时候有些人他有一点境界，但是未必是正知正见。所以还是佛菩萨说的话是对的，就是「广学多闻，增长智慧」。这个智慧来了，「成就辩才」，你就会有大辩才，就是他能够很分明的表达诸法的真理，使令人容易明白，那就叫做辩才。善巧的说法，能使令人容易信解。「教化一切」，他这样子弘法佛法、教化一切众生，「悉以大乐」，大家同缘种智。「悉以大乐」，大家同得涅槃乐。但是这里面的意思，应该说得入圣道之后，那叫做「增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐」。不是在凡夫的时候，凡夫不行，凡夫的智慧总是差劲，因为这个执着心他就是迟钝。执着心，没有见到诸法的真理终究是差一点。所以应该是得无生法忍以后，你才能够「成就辩才，教化一切，悉以大乐」，是最好。凡夫的时候，应该说是不及格的。
虽云精进，若不广学多闻增长智慧，则成暗证之愆。又有闻无慧，如把火自烧。有慧无闻，如执刀自割。闻慧具足，方可自利利他。
「虽云精进，若不广学多闻增长智慧，则成暗证之愆」，前面第四个是「常行精进觉」，虽然说精进，但怎么精进法呢？这是说这个前后的次第。你精进，你不能自己乱精进的，你还是要广学多闻、增长智慧，要这样子精进才可以。你若是不广学多闻，增长智慧，「则成暗证之愆」，你自己坐在那里去修行，叫做「暗证」。这个「暗证」是古代的佛教批评这个禅师的话，我们在古德的著作里面看见这种话，就是那些禅师他们不读经论。但是我们看这个古代的禅师的语录，有的禅师是读经律的，他说那个法语我们就看出来他是读经论的，但是也有的不读经论。这个不读经论，你在那里用功修行，有一点境界的时候，「啊！我得无生法忍了！」其实是胡说八道，哪里得什么无生法忍。这个智者大师的《法华玄义》上说，有的人静坐有一点成就，就是得到未到地定了，他自己以为就是得无生法忍了，其实那个未到地定还没到初禅。所以叫做暗证，就是黑暗中啊，黑暗就是无明的意思，糊糊涂涂的不明白道理，他就说他成就圣道了，这叫暗证。你若是多读经论，你就知道自己修行到了什么程度，不需要别人来印证，自己就知道嘛！你自己就知道，「喔！自己现在是什么程度」，就知道了。「则成暗之愆」，就是成了暗证的过失，有这种过失，那就是增上慢了。
「又有闻无慧，如把火自烧」，这又重新解释。说是这个暗证是不对的…
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