..續本文上一頁的故事，這是印度佛教的事情。那麼可以看出來，年紀雖然大了，但是你若肯努力，還是有成就。如果說：「哎呀！我不行了。我一靜坐的時候，不是打瞌睡、就是打妄想，修不來，不相應。不相應就算了，我不如就是這樣混日子好了。」當然你若決定這樣子呢，那就是懈怠墜落。如果自己不要自暴自棄，「我行，我可以努力」，要有這個信心。如果再有善知識的鼓勵，你肯精進，那還是有希望能成就的，是有希望的。所以修這個「常行精進覺」是非常重要。就是人都不要講大話，「我是精進不懈怠」，誰敢說這種話？都可能會有一點。但是你常常思惟：懈怠要墮落的呀！來警覺自己。我若常行精進就會有成就，我應該努力。連老年人都會有這樣的成就，何況年輕人呢？所以修這樣的正憶念是非常需要，應該努力地這樣子正憶念。那麼這樣正憶念也就是這樣說：「常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄」，那麼得大自在就是聖人的境界，那個大自在、大安樂的境界，這是非常的不可思議。所以我們應該生一種欣慕心、歡喜，對于聖境生恭敬心、生尊重心，是超過凡夫的這種苦惱境界。這個年輕人，四大可能是調和，有多少自由自在的力量，但是這都是不堅固，很容易就失掉了，隨時都會有病痛的。所以應該思惟這個凡夫境界是苦惱，不值得尊重；思惟聖境是特別尊重的。這樣子厭煩這個凡夫的境界，歡喜仰慕聖境，這樣子善巧方便地鼓動自己的精進，那就會有成就的。說是我們不修四念處，我們念佛，念佛也是一樣，得念佛叁昧也是非常好的。
夫所謂少欲知足者，正欲省其精力以辦出要耳。倘托言知足，而反坐在懈怠坑中，則墜落不淺矣。故必常行精進以破見思煩惱。煩惱之魔既破，則陰魔、天魔、死魔皆悉摧伏。而五陰、十八界獄乃可出也。
「夫所謂少欲知足者，正欲省其精力以辦出要耳」，說前面修這個少欲覺知、修這個知足的覺知，這目的何在呢？是正欲來節省自己的精力、時間，來承辦出離世間的這個重要大事－生死大事，得大解脫，能得聖道，那就叫做「出要」。或者是出世間的法要，就是修四念處。由四念處修成功了，就可以得解脫了。我們若是不這樣做，我們的精神、時間放在什麼上面？不修聖道，當然就是懈怠了。所以應該這樣做。「倘托言知足」，如果假借這種話：我知足，我不去多攀緣。「而反坐在懈怠坑中」，但是不去攀緣，但是也沒有精進地修學聖道，那麼一天的時間是做什麼呢？就是懈怠了，不是打妄想就是多睡覺，再不然這裏走走、那裏走走。那麼就是坐在這個懈怠坑中，「則墜落不淺矣」，自己內心的煩惱不能調伏，無量劫來的罪業還在內心裏面貯藏著，那麼加上煩惱的滋潤，那是很危險的事情。「故必常行精進以破見思煩惱。煩惱之魔既破，則陰魔、天魔、死魔皆悉摧伏。而五陰、十八界獄乃可出也」，這才能夠出離這個牢獄。
５、多聞智慧覺
第五覺悟愚癡生死，菩薩常念廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
這是第五「多聞智慧覺」，要多聞才能有智慧，不多聞哪來的智慧呢？這是第五條要「覺悟愚癡生死」，我們不明白道理，不明白世出世間的染緣起、清淨的緣起、涅槃的緣起，不明白這些道理，當然就是在世間流轉生死了。不明白這個道理，這個愚癡啊，就是放縱自己的貪心和瞋心，不能控製、不能調伏，當然就造罪。造罪，有煩惱、有業，然後就流轉生死苦了。這樣觀察這個愚癡就畏生死。「菩薩常念廣學多聞」，如果是佛教徒來到佛教裏面來，發了菩提心就是菩薩。那麼「常念」，他心裏面常常的這樣憶念、觀察，「廣學多聞」，我要學習佛法，學習佛教的經律論，要「廣學」。「多聞」，廣學，可以說我自己可以閱讀；如果自己閱讀的能力不夠呢，你就得要親近善知識聽聞佛法的，就是得要這樣子。親近善知識，也還是要從經律論裏面去學習佛法。這樣子廣學多聞，我們就「增長智慧」了，這個智慧就增長了。
這個智慧是什麼呢？佛教的智慧當然也還是很多很多，但是其中一個重要的智慧就是要見真理。我們說是破無明、見法性，就是所謂見法性。見法性換一個白話來說，就是能夠照見諸法實相的真理，這個智慧在凡夫來說是非常重要的，非常重要。但是這裏面說「增長智慧」應該怎麼說呢？就是從聞思修叁慧。最初是自己閱讀，或者是聽善知識的講解，得來的智慧就是聞所成慧。然後自己要認真地去思惟，思惟從聞所得到的智慧的境界，要思惟，思惟這個苦、空、無常、無我的道理。那麼思惟淳熟了的時候，智慧就增長了，就會比聞所成慧更廣大、更深刻了，就不同了。那麼再要修禅定，得了禅定的時候，心的力量廣大了，那麼在這樣的禅定裏面再去觀察諸法的真理的時候，那叫做修慧。這個修慧的力量又超過了聞、思二種智慧，所以叫做「增長」。由聞增長，由聞所成慧的增長進步到思所成慧，由思所成慧進步到修所成慧。你不斷地在禅定裏面修這個四念處呢，就得聖道了，那就變成無漏的無分別的智慧，就是見到真理的智慧你成就了。所以「增長智慧」，使令這個智慧不斷地增長。但是最初成就智慧的時候，開始成就的智慧，你要廣學多聞。廣學多聞，當然是指佛法說的，佛法的經律論你要廣學多聞。佛法的經律論都是佛、菩薩、大阿羅漢的智慧境界，你從佛、菩薩、阿羅漢說出來的佛法，用文字語言記錄出來以後，我們這個凡夫的分別心就可以從這個文字語言去學習佛、菩薩、阿羅漢的智慧，這樣子逐漸地增長逐漸地增長，我們就可以從聞思修得無生法忍了。
如果說我閉上眼睛，我不去看經書、經律論，我不看，那都是古人的糟粕，沒有什麼用，我自己去思惟，這樣對不對？我是個生死凡夫，佛菩薩，釋迦牟尼佛大慈大悲來到這個苦惱的世間來開導我們，告訴我們怎麼怎麼回事，這個菩薩的大智慧我們把它放棄了，叫那個蟲子在那裏咬，放在藏經樓裏面給蟲子吃，自己不管它，我在這裏閉上眼睛去思惟。這表示什麼呢？有兩個意思：一個是輕慢菩薩，瞧不起佛菩薩的智慧。第二個自己高慢，我慢。一個生死凡夫，佛菩薩給你點個燈，你在黑暗的地方有個燈，你容易看清楚一點。「我不看佛菩薩的經書，我不看，我自己可以明心見性」，我認爲這是太笨了，對于佛菩薩沒有恭敬心，這是不對的。我這樣子說法你們感覺怎麼樣？是不應該那樣的，應該尊重佛菩薩的智慧。先得到聞所成慧，從佛菩薩的法語裏面得到聞所成慧，佛菩薩告訴我們你再思惟、修行，從聞思修得無生法忍。說我不那樣做，我就自己閉上眼睛思惟，你也可能會開悟，也有可能。但是一百個人，一百個人都是忙修瞎練了。一百人，一千個人，一千個人都糊塗了，很難有成就的，都不容易。只有辟支佛還可以，辟支佛不需要有老師，無師自悟。不是辟支佛呀，那你就是自己耽誤自己了，你自己被你的我慢耽誤了。爲什麼不按照佛菩薩告訴我們的修行方法呢？他告訴你這個臺階一步一步往向走，很快的就知道了嘛。知道了，你就是很容易向前進步了。「我不要，我就自己想」，自己想，結果怎麼樣呢？說：開悟了！有人給印證，說他開悟了。經論上說：不與修多羅合，邪知邪見，都是邪知邪見！
所以這上面告訴我們「廣學多聞」，這句話非常重要。你不要自己：「我何必跟你學呢？這個經論放在那裏不要，我自己就可以成功了」，你試一試看看能不能成功？很多很多人就是糊糊塗塗的，有的時候有些人他有一點境界，但是未必是正知正見。所以還是佛菩薩說的話是對的，就是「廣學多聞，增長智慧」。這個智慧來了，「成就辯才」，你就會有大辯才，就是他能夠很分明的表達諸法的真理，使令人容易明白，那就叫做辯才。善巧的說法，能使令人容易信解。「教化一切」，他這樣子弘法佛法、教化一切衆生，「悉以大樂」，大家同緣種智。「悉以大樂」，大家同得涅槃樂。但是這裏面的意思，應該說得入聖道之後，那叫做「增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂」。不是在凡夫的時候，凡夫不行，凡夫的智慧總是差勁，因爲這個執著心他就是遲鈍。執著心，沒有見到諸法的真理終究是差一點。所以應該是得無生法忍以後，你才能夠「成就辯才，教化一切，悉以大樂」，是最好。凡夫的時候，應該說是不及格的。
雖雲精進，若不廣學多聞增長智慧，則成暗證之愆。又有聞無慧，如把火自燒。有慧無聞，如執刀自割。聞慧具足，方可自利利他。
「雖雲精進，若不廣學多聞增長智慧，則成暗證之愆」，前面第四個是「常行精進覺」，雖然說精進，但怎麼精進法呢？這是說這個前後的次第。你精進，你不能自己亂精進的，你還是要廣學多聞、增長智慧，要這樣子精進才可以。你若是不廣學多聞，增長智慧，「則成暗證之愆」，你自己坐在那裏去修行，叫做「暗證」。這個「暗證」是古代的佛教批評這個禅師的話，我們在古德的著作裏面看見這種話，就是那些禅師他們不讀經論。但是我們看這個古代的禅師的語錄，有的禅師是讀經律的，他說那個法語我們就看出來他是讀經論的，但是也有的不讀經論。這個不讀經論，你在那裏用功修行，有一點境界的時候，「啊！我得無生法忍了！」其實是胡說八道，哪裏得什麼無生法忍。這個智者大師的《法華玄義》上說，有的人靜坐有一點成就，就是得到未到地定了，他自己以爲就是得無生法忍了，其實那個未到地定還沒到初禅。所以叫做暗證，就是黑暗中啊，黑暗就是無明的意思，糊糊塗塗的不明白道理，他就說他成就聖道了，這叫暗證。你若是多讀經論，你就知道自己修行到了什麼程度，不需要別人來印證，自己就知道嘛！你自己就知道，「喔！自己現在是什麼程度」，就知道了。「則成暗之愆」，就是成了暗證的過失，有這種過失，那就是增上慢了。
「又有聞無慧，如把火自燒」，這又重新解釋。說是這個暗證是不對的…
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