..续本文上一页静而住、一念不生的时候，你很容易就会想到：「我没有一切杂念，心里面常恒住、不变易，这不是常吗！这就是常住真心，性净明体！」所以，容易计心是常。
计常，有什么问题？修无我观困难，因为执着心是我！不能修无我观。还有我，也就会要保护我，然后贪、瞋、痴都来了，不容易发起慈悲心。当然，有我见的人，有笨、也有高明的；特别高明的人，虽然有我见，不容易看出来，但不管是高明不高明，还有我见，烦恼不能断，也就没法得解脱。
所以，佛说，断除我见，要用两个念处：一个心念处、一个法念处——观察心是剎那剎那变化是无常的；一切法都是剎那剎那生灭变化是无我的。
〖己二、释义〗
【以能了知有贪心等种种差别，经历彼彼日夜、剎那、瞬息、须臾，非一众多种种品类心生灭性，便于无常断常颠倒。】
这以下解释。
「以能了知有贪心等种种差别」：住循心观的时候，若是先修奢摩他、再以毗钵舍那观察，就能知道：人有时候有贪心、有时候没贪心，有时候有瞋心、有时候没瞋心，有时候有慈悲心、有时候没有慈悲心，有时候心里散乱、乃至有时候寂静心、不寂静心，定心、不定心，善解脱心、不善解脱心等。由表现于外的相貌上看，心的变化有二十种差别。
「经历彼彼日夜、剎那、瞬息、须臾」：这是在时间上看。一年一年、一个月一个月、乃至多少日、多少夜、多少剎那、瞬息、须臾。剎那是最小的时间单位；瞬息指眼睛一瞬；须臾就是四十八分钟。
「非一众多种种品类心生灭性」：心有各式各样众多的类别，不单是一种。修定的人、不修定的人，贪心多的人、瞋心多的人，在不同的时间里，内心常有生、灭的这种情况。
「便于无常断常颠倒」：由于这样观察，就能同意心是无常、是因缘有的。心是因缘有，就是无常的；非因缘有的才是常。这样子修观，就把「常」的颠倒断了。
若是从唯识的经论上看：心识的生起，要有因缘，也就是种子，还要有所缘境(所缘缘)、根(增上缘)、作意心所等，这样才能够成就。从这些说明上，就应该知道，心是剎那剎那生灭的！是无常的！
〖戊四、法念住二 己一、标立〗
【为欲对治于无我中计我颠倒，立法念住。】
前面说心念住是无常的，是以观心无常破除实我的体性。「为欲对治于无我中计我颠倒」：这是断除我的作用。为欲对治于无我中计我的错误，立法念住。这是标立。
我们若是读《阿含经》会感觉到，它常常说到「无我」。但，要我们自动地就能了解「无我」、就会说「无我」，是很难的，一定要经过佛菩萨的开示，才可以！
在大乘的经论里面，《般若经》、《宝积经》、《法华经》，都是主张无我；《大智度论》、《瑜伽师地论》、《显扬圣教论》也都是说无我。有些经典，虽然没有正面地说「有我」，但是，和有我论有点相似！
我们说一切法无我；《金刚经》也很明显地说一切法无我。学习佛法若不认真，这个读它一两遍就放弃，然后那个读它一遍也放弃了；看过很多经论，但是印象很浅！印象很浅，那里说的理论，你就不十分明了，所以也不感觉有什么冲突、矛盾。
道宣律师听他的师长智首律师讲《四分律》，听一遍以后，就向他师父告假，「我要出去参学」。他师父说：「你若这样学习佛法，是不会有成就的！」于是他留下来，继续听他师父讲《四分律》；共听了二十遍。所以，他成功了。
我们也是一样！若是读一部重要的经论，读一遍再读一遍，读一遍再读一遍。深入地学习后，再学习第二部经论，你自然地会想：「这和前一部经论，那个地方是相融通的、那个地方有点冲突」。这样子，才能够在佛法里有成就。如果马马虎虎的学习，就不会有成就！
〖己二、释义〗
【由彼先来有有我见等诸烦恼故，无无我见等诸善法故，于诸蕴中生起我见。】
这以下解释。
「由彼先来有有我见等诸烦恼故」：见，就是对于这样的思想，有很深刻的欢喜、执着；如果说这样也好、那样也好，不能说是见。由于那个众生，从过去以来，在内心里，有我见等诸烦恼。就是认为在老病死的色受想行识，有一个实体的我。若有「我」的执着，就会有贪瞋痴各式各样的烦恼，因此，就在无我法中执着有我。
怎么「没有我」而会执着「有我」呢？在语言名句里面，是有这么一个「我」字。从无始劫以来，就是「我怎么怎么的」，无形中就引向「有我」那条路上走。不是研究哲学的人，用这个字也可能不觉得什么；但是，若你的利益被侵犯时，就会感觉到痛，是有「我」，但是什么是「我」？还不是十分清楚。在印度的哲学、宗教界里，说「我」是有体相的；也有人欢喜「我」，愿意信受这种理论。但是，释迦牟尼佛大智慧，提倡「无我」，反对有我论；佛和外道辩论时，把外道辩倒了，在《阿含经》有这样的记录。
「无无我见等诸善法故」：没有无我智慧的人，不可能有「无我见」。若「无我」，就容易断掉烦恼、容易发慈悲心，就能发动一切善法。
有我见的人，所造的善法，是属于有漏的。无漏的善法，一定要由无我的般若波罗蜜，才能成就，这就是圣人的境界。而这一方面的善法，唯有佛法才有，其他的宗教是没有的。所以，不能说佛教和其他的宗教是平等的，佛教徒不应该有这样的看法。
「于诸蕴中生起我见」：由于这个人，有「有我见」的烦恼，没有「无我见」的一切善法，所以就在这个剎那生灭、有老病死的生命体里面，生起有「我」的看法。
【以于诸法住循法观，如实了知所计诸蕴自相、共相，便于无我断我颠倒。】
那怎么样才能够断除我见呢？佛陀的大智慧，他不只是要你听讲；还要你自己在静坐中深入地观察——「以于诸法住循法观」：诸法是指一切法，包括有为法、无为法。有为法都是无常的！无我是通于有为、无为的，和无常还不同！怎么知道无为法也是无我呢？「我」是主宰义、是常恒住的。主宰，就是要控制、支配别人，无为法没有主宰的功能，所以也是无我的。有为法无我、无为法也没有我。
「如实了知所计诸蕴自相、共相、便于无我断我颠倒」：这样时时地修奢摩他，把心静下来观察，你就能真实地了知，所执着色受想行识诸蕴的自相、共相；也就能够认识无我义是正义，而能断除有我的颠倒。
色受想行识诸蕴中，色是变碍相、受是领纳相、想是取相、行是造作、识是了别义，这就是自相。而这些都是无常的、都是变化的，有变化当然就没有常恒住不变异的我；「共相」就是无常相。藉由了别自相、通达共相，那就知道：虽有假名的我，但是五蕴里，没有所执着的那个常恒住、有实体、有主宰作用的我。当然，这里面可能还会有些疑问：「没有我，那谁造善业？谁流转生死呢？谁造恶业呢？」在《楞伽经》提到这些问题。
我们佛教徒里面，也有公然地认为有我才是对的！这样子，无常观修不来、无我观也修不来，只好分开；说「这是无常的、那是常的！」
欲重的人，观身不净修不来，但是，不净观才能破欲的烦恼。修不净观、观受是苦，似乎还比较容易；修无常观、修无我观那就不一样。一定要深刻地认识无我义，然后才能修无我观；一定要认识它是无常的，才能修无常观，否则修不来。
〖丙三、约造业义二 丁一、标立〗
【复有差别，谓若依此，造作诸业；若为此故，造作诸业；若造业者；若由此故，造作诸业。为总显示如是一切，立四念住。】
这是第三义，在造业这一方面安立。也是先标立。
「复有差别」：还有不同的理由。佛的大智慧，还依不同的目的，而建立四念住法门。什么呢？
「谓若依此，造作诸业」：计我论者执着有我；以身为依止处，而造作种种的事业，或者是善业、或者恶业、或者生死业、或者是涅槃业。造作诸业的作用，是以身为依止处，才能造作各式各样的业的。这样子，这就是「身」。
「若为此故，造作诸业」：为什么要造业？为享受。造恶业的人是为现在的享受；造善业，是为将来要到天上享天福。那么这就是「受」。若为享受造作诸业，就是受者。
「若造业者」：造业者是谁？就是众生的心。计我论者，执着心是我，是造业者，也就是作者。
「若由此故，造作诸业」：「我」，要假藉善法的因缘造作诸业，或者假藉恶法因缘造作诸业，或者超过了善恶法的因缘造作诸业，执着都是由「我」发动的。这就是「法念住」所对治的过失。
「为总显示如是一切，立四念住」：佛的慈悲智慧，统摄这一切的事情，显示世间的不正见、出世法的正见，而安立四念住。
〖丁二、释义〗
【当知此中，依止于身，造作诸业；为求受故，造作诸业；心能造业；由善不善法，能造诸业。】
这以下是解释。
「当知此中，依止于身，造作诸业」：是解释前面第一句「若依此故，造作诸业」。
「此」是指什么说的呢？众生都是以色受想行识的五蕴身为依止处，才能造作各式各样的业；并不是「我」依止于身去造业；以此来显示「身念住」。
「为求受故，造作诸业」：这是解释第二句「若为此故，造作诸业」。
众生为什么要造作种种的业呢？就是为了希求享受！因为要享受安乐而作种种业。聪明的众生，会说出种种好听的理由：「我要怎么怎么、作什么什么事情！」其实就是一句话——为求受！就是为希求安乐的觉受，而去做种种事。这就建立「受念住」。
「心能造业」：这是解释第三句「若造业者」。由心、心所法的助伴，各式各样的分别，才能造善业、造恶业、及造作出世间的无漏业；这些都是因缘生法，不是「我」的发动而造作的，依此建立「心念住」。
「由善不善法，能造诸业」：这是解释第四句「若由此故造作诸业」。
这种种分别心，怎么能够造作很多的事业呢？就是由善法、不…
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