..續本文上一頁字怎麼講呢？佛法存在世間叫做住。持是什麼呢？就是保持，保持原來樣不變，這就是住持。這個話的意思，是世間上人的智慧，今天這幾十年內是這樣子，過幾十年就變了，就是發展了更好了，或者是向後退，倒退什麼的。但是現在佛的意思不那麼說，你能保持原樣就好了，不用再發展。那麼意思就是佛說的法，已經到了圓滿的境界了，不可能有更圓滿的佛法。佛的智慧所說的佛法，就是到了圓滿了，我們佛教徒應該相信這一點。佛的大智慧說的佛法就是那樣子，我們能學習保持原樣已經很難了，我們凡夫的智慧怎麼能和佛的智慧相比。所以住持這兩個字，我實在不會講，而我這樣解釋從哪來的呢？從天親菩薩的往生論來的，看印順老法師的講記上來的。住持不壞，佛的法能夠不變樣，繼續地保持下去，不壞，這就是很重要的一件事。因此佛的教法，它有殊勝的力量，我們從在這上面起聞思修，就能得聖道，所以只要保持不變就夠了，所以它不壞，不要壞就好了。
既法身常在不滅，則果分住持不壞。法身常住不壞，這什麼說的呢？這可以分兩個意思說，一個意思就是我們佛教徒，依據佛沒有變質的佛法，我們能修這個四念處，修各式各樣的佛法，修行得成聖道，見道，證悟了不生不滅的法身了，不生不滅的法身是常住不去，而永久也不會壞的，既法身常在不滅。教法應該說是無常的，我們
說是正法一千年，像法一千年，末法一萬年，那麼釋迦牟尼佛的佛法，就是住世一萬二千年，以後就沒有了，沒有了，那當然不能說它是永久存在，不能那麼說。但是我們依據無常的教法，你能夠修學成就了五分法身的時候，那就是永久常住不滅，所以叫做法身常在不滅。
則果分住持不壞，那麼法身常在不滅，是我們修行的一個結果，果的這一部分，它是永久住持而不破壞的。這是約弟子說的，約佛的弟子說。若約佛本身說，約那些阿羅漢說，他們入無余涅槃，只是他們的肉身化成灰了，但是他們的五分法身，也是常住不壞的。那麼在大乘佛法來說，那麼就是法身，也就是法身常在不滅，則果分住持不壞。
因果俱常，因也是常住，果也是常住。何雲疾滅，你怎麼能說是世尊滅度，雲何疾哉，我沒有入滅度呀，是這樣意思。但在阿含經裏邊的確是有這件事，可是在阿小乘的佛教學者，好像是忘記了這件事似的，就是認爲佛和這些阿羅漢，都入無余涅槃以後，灰身泯智，再也不能有感應了。
然此仍對權機，故且說五分法身爲常住耳，這就是方便的根性的人，就說五分法身常住的。若入實者，若是入于大乘佛法真實的說法呢，應化亦常，不但佛的法身，報身常住，佛的應化也是常，就是相續常住。
靈山一會，俨然未散，靈鹫山的法會，或者說法華經，或者說般若經，那還是很莊嚴的在那裏，沒有散會，還繼續的在說法。非欺我也，這種說法不是欺我，是真實不虛的。
是故當知。世皆無常。會必有離。勿懷憂惱。世相如是。當勤精進。早求解脫。以智慧明。滅諸癡暗。世實危脆。無堅牢者。我今得滅。如除惡病。此是應舍之身。罪惡之物。假名爲身。沒在老病生死大海。何有智者得除滅之。如殺怨賊而不歡喜。
這是第叁科重說有爲無常相，有爲法是不長久的，是勸我們修厭離心，努力用功得解脫，早求解脫的意思。是故當知，世皆無常。底下文有二意，從初至無堅牢者，世實危脆，無堅牢者，這是正明無常觀門，這是說無常的。當知世皆無常，世間上不管是山河大地也好，色受想行識的正報也好，都是要變化的。會必有離，聚會在一起，一定是要分離，不能常在一起。勿懷憂惱，不要因爲佛入涅槃了就憂惱。世相如是，世間法就是這樣子。當勤精進，早求解脫。當勤精進的修學叁解脫門也，就是修四念處，早早的求得解脫惑業苦的生死，這才是最重要的。這是正明無常的觀門，用無常的道理來修行，要生厭離心。
以智慧明，滅諸癡暗，世實危脆，無堅牢者。以智慧明，滅諸癡暗，就是用四念處，無我無我所的智慧明，滅諸癡暗，滅除去我我所的執著。這我我所就是癡暗，沒有我而執著有我，那就是愚癡黑暗。世實危脆，無堅牢者，我們這色受想行識，前面以智慧明，滅諸癡暗是修無我觀。這底下，世實危脆，無堅牢者。是修法空觀，這色受想行識都是有時間性的，它是危脆，很容易破壞的。一切都是沒有真實性，都是無自性，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是，無堅牢就是無自性的意思，修法空觀。早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗，世實危脆，無堅牢者，這樣意思。
從我今得滅以下，是引已作證。應該是己，不是已。引己作證，就是引佛自己的事情來作證明，世實危脆，無堅牢者，都是無常的，這個意思。佛妙色身，等真法性，無量功德莊嚴顯現，而雲是罪惡物，喻以惡病怨賊者，示同凡夫，令警省耳。說我今得滅，佛自己說我現在是滅除去，放棄了這個身體入于涅槃，放棄這個身體如除惡病，就像人有病，把惡病除掉似的。這樣的惡病，就譬喻這個身體，佛用惡病來譬喻他的身體，這樣的來厭棄這個身體。此是應舍之身，這個身體應該棄舍，這個罪惡的東西，假名之爲身體，它這個身體是沒在老病死生死的大海裏邊，沈沒在大海裏頭，那是一個苦惱的境界。
何有智者，得除滅之，如殺怨賊而不歡喜。哪裏說有智能人若是滅除了罪惡之物，滅除了它，就像殺死了怨賊似的而不歡喜呢？都會歡喜的。
佛用那麼樣高貴的身體，佛妙色身，像等真法性那樣子，無量功德嚴顯現，而雲是罪惡物，喻以惡病怨賊者。示同凡夫，令警省耳，這是佛示現同于凡夫，佛那麼高貴的身體，清淨的身體，佛還這麼樣說，那麼我們不是那樣的身體，我們應該怎麼譬喻呢？所以令警省耳，叫我們警覺，要省悟，不要愛著這個身體，要趕快的修行來解脫它，這樣意思。
這是斷疑流通竟，第四是囑付流通。
汝等比丘。常當一心。勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相。汝等且止。勿得複語。時將欲過。我欲滅度。是我最後之所教誨。
這是囑付流通。佛說汝等比丘，常當一心，勤求出道，這和前面的意思一樣。常當一心，就是第一義谛的相應心，由這個心精進的尋求出離生死的解脫道。一切世間動不動法，就是欲界色界無色界一切世間。動不動法，欲界都是動，都是變動的。色界無色界天，也是變動，但是他們有禅定，就稱之爲不動，這樣意思。這些法呢，皆是敗壞不安之相，它們都是一定要敗壞的，都是要爲無常破壞的，都不是一個安定的事情，沒有安相的。
汝等且止，勿得複語。這地方也是勸我們還是生厭離心，不要愛著。可是呢，一切世間動不動法，都是敗壞不安的相，但是佛弟子修學的無漏的戒定慧是常住，在小乘佛法裏面還有這樣意思。汝等且止，勿得複語，你們現在就是有什麼話也不要說了，勿得複語。時將欲過，我欲滅度了，滅度的時間，佛是在中夜滅度，這中夜要過了，是我最後之所教誨。
常當一心，是囑令住于實慧，是囑付叫我們佛教徒，我們這一念心，要安住在真實的智慧上面，真實的智就能契證第一義谛，能見真理，所以安住在實慧，就是安住在第一義谛的意思。勤求出道，這句話呢是囑令方便修習。那麼方便修習，這句話怎麼講呢？以實慧難得，故勸令精進以修之也。因爲真實的畢竟空無我無我所的智慧，不是容易成就的，所以勸我們要精進的去修行才可以的。欲界是動法，色無色界是不動法，雖有動靜之殊，總屬無常無我，色界無色界還有欲界都是無常的，都是無我的，不可不思出離也。
勿得複語這句話，是勸止叁業，成就寂滅無我法器。汝等且止，勿得複語，不只是不要說話，是勸止叁業，身業也好，語業意業也好都要寂靜下來，成就寂滅無我法器。這表示什麼呢？身體也是離一切相的，口意也是離一切相的，就是安住在第一義谛上面了，那麼勸止叁業，是這樣意思。就算是我們還沒能辦到，但是這個法性之理，本來是這樣子，所以成就一切衆生，本來是成就寂滅無我法器的，這個本來就是這樣子，所以我們修行就可以成就，這個意思，是表示我們都有這個希望，是載道之器。
時將欲過，是示當歸滅。這表示佛祖要入第一義谛去了。不離中道以爲究竟，佛是在世的時候，雖然行住坐臥，雖然說話，他心還是與第一義谛相應，是究竟圓滿的。現在表示要入涅槃，還是不離中道以爲究竟。最後教誨，這句話是正顯遺訓。前面這一部經是佛臨涅槃的時候遺留的教訓，住持法中最勝最要，佛所說一切教法裏邊，遺教經是最殊勝，是最重要的。嗚呼，末後殷勤，悲心極矣，爲弟子者，宜何如镂骨銘肝也。要把佛這個遺訓，刻在骨頭上，記在肝裏面去，這表示一定不要忘記了佛的遺教，要努力修行。
這遺教經，我們只是這樣讀這個文，好像不是太難懂。但是若讀天親菩薩的遺教經論，那會感覺到那不是容易懂的，所以我們各位法師，各位居士也可以看一看天親菩薩的遺教經論，就會知道這個遺教，佛遺教經是無上甚深微妙法了。
《佛遺教經講記》全文閱讀結束。