..續本文上一頁的資具，能夠進步了，就使令我們心情快樂，天氣冷的時候，屋子裏面有暖氣，天氣熱的時候，屋子裏面有冷氣，這就是資具。若沒有資具，我們沒有什麽樂，我們沒有病痛的時候，身體健康，也是感覺沒有什麽樂，就是感覺到沒有什麽苦就是了。所以，「若無資具樂非有」，樂要靠種種如意的資具，才會出現快樂。我們人間的人、欲界天上的人，都是這樣子。若沒有外緣，就沒有樂可說。所以，我們要希求樂，一定要有資具。這些資具是從那裏來的呢？「佛知衆具從施出」，佛的智慧，知道資具是從布施來的，你要布施，就是我們要有同情心，看見別人有困難時，我們拿出力量去解除他的困難，或者老年人要去看病，他沒有病，我用車載他去看病，如果他的眼睛有病，我用車載他去看病，把他的眼治好了，這就是功德。
我們人稍大一點，朋友就會多，或者我們見的人多了，你就會發現人的眼睛不一樣，有的人的眼睛有神有威，有的人的眼睛沒有什麽神，平平常常的，可能看上去好像要睡覺的樣子，沒有精神，但是有的人的眼睛有威有神。我遇見一個人的眼睛有神，就是現在臺灣的印順老法師，你到那裏與他見面談話，他現在九十多歲了，你現在去看他，他的眼睛還是有神，與別人不一樣。另外我聽一個做過將軍的人，他帶過軍隊，做過將軍，他告訴我，他在前線統帥幾十萬軍作戰的總司令，他回去向老蔣報告的時候，兩眼相對的時候，心裏就害怕，就是他的眼睛有威神。人的眼睛就是不一樣。印順老法師九十多歲了，他看書還是戴眼鏡。我們的眼睛也是我們的資具。有的人身體有病，就是資具不太好，但是，有的人身體健康沒有病，沒有病也是樂，有病是苦惱的。
所以，這些資具，他的眼睛特別有神，是從那裏來的呢？就是他做過特別的功德，其中一樣功德，他幫助別人增長智慧，他做過這件功德，他將來的眼睛就會不同，若是這個人傷害別人的眼睛，他將來的那個眼睛就會有問題了，就不同了。例如，那個地方黑暗，需要有個光明，大家從那裏走，才感覺到安全，那麽，你就發心在那裏設一個燈，那麽，你將來的眼睛就會特別好。
所以，我們佛教也會說到其他的一些事情，有的人身體健康，從來沒有病，但是有的人常常有病要常常看醫生，這是什麽原因？佛法告訴我們，你有慈悲心，人與人之間的關系非常好，常愛護一切人，不傷害人，你將來的身體就會健康，如果我隨時惱了，我就要打人，我就是傷害人，你將來的身體就會多諸病痛，因爲你常常使人痛苦，你說一句話像刀似的，別人聽見你一句話就心裏痛，將來你的心情也不會快樂的，就會不好。
各式各樣的資具，最重要的資具是我們的生命，這個生命是最重要。這個資具是從那裏來的呢？「從施出」，從布施出來的。我布施人家歡樂，我常使人心情快樂，不要因爲我而使人苦惱，這也是布施。別人有困難，我能去幫助，困難有各式樣的困難，盡我所能，使人心情好一點，你能這樣做呢，你就會有如意的資具，你現在也會好，你將來的資具也會特別好。
我們剛才說過，劉邦與項羽，劉邦的助手人才特別多，不管是文武，人才是特別多，項羽的人才是特別少，人才可以說是資具，劉邦的資具特別多，項羽的資具特別少。唐太宗也是，他的部下人才特別多，所以他成功了。所以，劉邦也成功了，而項羽失敗了。所以，人要資具特別好而且要特別多，這是從那裏來的呢？這是從施出。佛教的六波羅蜜裏面，有一個忍波羅蜜，你若能修忍波羅蜜，你的朋友就會多，而且會逐漸的提高他的程度。如果你不能忍，你說話隨時會傷害人，或者如何如何的，你的朋友會少。朋友少，也可以說是資具少。所以，從這方面看，我希望我將來的資具多而且好，就要有忍波羅蜜。
「故佛先說布施論」，佛觀察衆生皆求樂，爲滿足你的樂的願望，就告訴你一個好的方法，就是你要先做布施。固然我們有財富，我們拿財富去解決別人的困難，其實不只於此，隨時隨地都是布施，隨時你說一句好話，那也就是布施，隨時有不如意的事情，你心裏面不要憤怒，其實也是一種布施。
我們說布施，其中有一樣是無畏施，我布施你一個不恐怖，如何講呢？這句話包含的意思非常多。例如，這個人在佛法裏面，他信佛了，他能受五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，我們勸他受五戒，他經過考慮以後接受。如果我勸一個人受五戒，他不接受，這表示什麽意思？「我要殺就殺，我要盜就盜，我要說謊話就說謊話」，就表示這個意思，這個人與你做朋友的時候，你的心情如何？你與這樣的人做朋友的時候，你時時要謹慎，如果這個人誠懇的、真誠的，不是虛妄的，他受五戒，你與他做朋友的時候，你的心情是如何？你心裏面安一點，這個人不偷盜、不說謊話，他說的話，可信的成份多，心情就沒有恐怖，恐怖的程度會降低了，這就叫做無畏施。所以，我們能夠品德好，我們就叫做無畏施。這樣子，你將來的情形非常的好，環境非常好，好到什麽程度？你的朋友都對你很忠實的，就是你當初能不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，你對與你有關系的人，你都能保持住不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，所以你將來到任何的地方，結果的時候，你周圍的人對你也都這樣子。所以，佛教裏面說，我們在人間能受五戒，你受持得很圓滿的時候，你會生到天上去，天上的人都是這樣子，都是非常的忠厚和平，不像人間的人是靠不住。釋提桓因是愛好和平的人，阿修羅要與他作戰，他是不得已要與阿修羅對抗，但是，實在說，他的性格是和平的。
所以，佛告訴我們要布施，你能這樣做，你將來就能快樂了，你將來就會有很多如意的資具，心情就會快樂，就沒有苦惱，所以，我們若想要增上生，屬於這一方面，你就要學習布施。財布施、法布施、無畏布施。法布施是什麽？就是智慧的布施，用你的智慧去布施給需要的人，你將來就會得到增上生的快樂。
「己所不欲勿施人，博愛衆生不行非，善有善應不虛妄，故應受持清淨戒」，前面是說布施，以下是說持戒，就是有的事情，我們不可以做。我們想要做這件事，爲什麽不做呢？我願意這樣做，就可以這樣做嘛，爲何不准我做呢？道理就是「己所不欲勿施人」，很簡單，你說我要做這種事情去影響對方，如果對方也以同樣方法來對付我，我歡喜不歡喜呢？我不歡喜，那麽，你也不應以這樣的事情來加在別人的身上，你應該「己所不欲勿施人」，這就叫做戒。佛教說的戒，就是這樣的意思。譬如別人要殺害我，我不同意，我也不可以去殺害別人，佛教裏面說的戒，不管是在家居士或出家人，不殺生這條戒，主要還是人與人的關系，人與我是同類，我應該尊重他愛護他，不可以傷害他。所以，這個不殺害，其實我們心平氣和的時候，誰也不會說我要殺人，沒有這件事，就是利害沖突的時候，或者是心裏面或者是憤怒，或者是心裏面貪而要去殺人，各式各樣的因緣，佛說不可以殺。「己所不欲勿施人」是孔夫子說的，佛也說過這樣的話，如果別人這樣做，你不歡喜，你也不要這樣做。你就這樣想，「己所不欲勿施人」，這個戒就具足了，就可以守護住了。
別人傷害我，我不同意，所以我也不要傷害人，這是爲了苦的關系，別人傷害我，我痛苦，所以我傷害別人，別人也會痛苦。所以，從這裏要推而廣之，我們要愛護一切人，也應該愛護一切衆生，所以要博愛，要普遍的愛護一切衆生。不但是人，其他的動物，我們也要愛護，它是一條牛、一只狗、一只鳥，乃至一個螞蟻，我們都要愛護，我們不要傷害別人，對於別人有傷害的事情，我們都不要做。你若做了，有後患，他將來一定要有報複，就是一條狗或一條牛，你如果傷害它，它心裏面明白白的，它就是不會說話，但是，將來有因緣的時候，它就是要報複的，那可怎麽辦呢？過去的一個故事說，有一個人就不高興一條狗，走過去就踢狗一下，狗很痛，來生他做了大將軍，他各處走，就遇見以前踢他一腳的這個人，它就不高興，他現在是大將軍，一下子就把這個人殺死了。當然這個將軍也不知道是什麽原因要殺這個人，就是不高興就是了。所以，這件事，我們人與人之間的事，你盡量的容忍一點，你不要一時的憤怒，做一些錯誤的事情，是錯誤的。如果你愛護一切衆生，將來也就很多是有緣的，你愛護這個人，這個人將來也做人或做天上的人，你也是做人或在那裏，遇見了，大家都是有緣的，沒有恨，所以應該這樣子才好。
「善有善應不虛妄，故應受持清淨戒」，我己所不欲，愛護一切衆生，我不做傷害人的事情，但是，我忍不住時還是要做，應該忍一點不要做，應該做好事。做好事有何好處呢？「有善應」，你現在做好事，你將來就會有好的果報出來，這件事是真實不虛妄。
我們讀過李密寫的陳情表，李密是叁國時代蜀國人，蜀國劉備死後，劉備的兒子劉禅做皇帝，李密在當時做一個小官，後來劉禅垮臺了，這時候是晉朝，晉武帝聽說李密的品德非常高，想要請他做官，但是，李密寫了陳情表，文章大意是，他幼年時母親改嫁，由他的祖母照顧他，現在他的祖母老很多，他現在要照顧他的祖母，所以無法去做官，陛下如果能滿我的願，我將來會報你的恩，其中有一句話「死當結草」的話。
「死當結草」是春秋時代的一個故事，佛教當時尚未來到中國，這個故事是，晉國的魏武子，他娶一個小太太，魏武子後來有病，就對他的兒子魏棵說：「如果我將來死了，就把我娶的小太太改嫁了，因爲她的年紀還很輕」，後來，他病重的時候，又對他的兒子說：「如果我死了，就把我娶的小太太陪葬」，他就是改變原意了，後來他死了，但是，他的兒子魏棵並沒有把這個小母親殉葬，而把小母親改嫁出去。後來，魏棵也做了晉國的將軍，率領軍隊在一個地方與秦國作戰，秦國先是敗仗…
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