..續本文上一頁聖道甚深複甚深，從聞思修爲次第」， 這個人不希求世間的欲樂，也不希求世間的叁昧樂，只想要得涅槃樂，這種人，當然是少數，在佛教徒裏面，這種人不是很多，明白點說，就是出家人，在家居士也是有。如果我們沒有這種意願想要修聖道，那麽，「生死衆苦無能出」，在叁界裏面流轉生死，受了很多很多的苦，受叁惡道的苦。
我們是一般的人，不是特別有權力的人，我們也可能會做惡，但是，做的都不會太嚴重，特別嚴重的是有權力的人，他在做惡是不得了，惡事非常大的，所以，那些人啊，其實在生命結束以後，就到叁惡道去了，我們一般人也可能會做惡，當然我們孝順父母的功德非常大，對父母不孝的罪過也是很大，當然是要到叁惡道去，其他的罪過或者輕或者重，從叁惡道出來以後，也是無常的，或到人間，或到天上，又到叁惡道去，總是這樣流轉。欲界天上的人，也有這種苦，也有愛別離苦的問題，我們人間的男女問題，這個人歡喜那個人，那個人歡喜那個人，大家有的時候滿意了，有的時候不滿意了，就會有苦，天上的人也有這種問題，天上的人也是要結婚的，就是男女，也同樣有這個愛別離苦，但是，怨憎會苦的情形很少，只有阿修羅與他們敵對。但是，人間啊，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、老病死苦，這個苦是太多了。
我是小孩子出家，我感覺我很僥幸，我沒有當過兵，我小孩時就出家了，沒有社會經驗，但是，我從報紙上看或聽人家的口頭傳說，在社會上做事，煩惱多得很，煩惱很多很多。
「生死衆苦無能出」，你若不修學聖道，這些苦就不能解脫的。到天上去，是好一點，但是不能永久在天上，一定要回到人間，回到人間以後，你一定是要苦惱的，所以，要修學聖道才能解脫衆苦。
「聖道甚深複甚深」，修學聖道，是講緣起法，那不是我們肉眼所能知道，深而又深，很不容易學習。那麽，怎麽辦呢？「從聞思修爲次第」，從聞，就是要聽聞佛法，我們聽人講解佛法，叫做聞，但是，我們自己閱讀經論，也可以說是聞，從經典經論裏面聞，就是閱讀也在內。我們一般說，我們就這樣閱讀、這樣聽人講解以後，我們會明白多少佛法，但是，聞思修這叁種智慧，按解深密經的解釋，這個聞慧，還是很高的，就是你通達什麽是佛法了，你要到達這個程度，不是說我看見一部經，我懂得多少，這叫做聞慧，這還不具足，聞慧還是不具足，你要通達什麽是佛法，要達到這個程度，可見，聞慧還是很高的。「思」，就是思惟，你聽聞什麽是佛法以後，你還要閑居靜處專精思惟才可以，思惟這個道理，這也不是簡單的事情。
我想，我們中國佛教，有正法、像法、末法，到末法時代，我們學習佛法的人，多數停留在聞慧的階段，思慧不具足，未能專精思惟，所以，我們佛教徒對於佛法的認識，多數是膚淺的。哦，「如是我聞，一時，佛在舍衛國」，這個很好講嘛，我就可以講嘛，其實，按佛教導我們學習的次第，聞慧是最起碼的境界，是要有一個思慧才可以。佛說「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，是要經過內心的思惟，專精思惟才可以。
我以前講過一件事，就在滿州國的時候，九一八事變，日本侵略中國，在東北成立一個滿州國，成立一個滿州國的時候，有一個人，叫做王善人，王善人是在鄉村爲人打工，沒有讀過書，這個人有何特別呢？這個人有特別的事情，什麽事情呢？他若聽說某一個人有特別的優點，例如，聽見有人贊歎說，某處有個人說出一句話，這句話很有道理，王善人就會離開這個地方，到那個地方去爲這個人打工，無條件的爲這個人打工，就是注意這個人一天內如何說話如何行動，這個人若說出一句有道理的話，王善人就在內心裏面思惟，就這樣想，思惟到什麽程度呢？你和他說話，他沒有聽見，到這個程度，就是耳識不動了，他的耳朵沒有聾，但是，你說話，他沒有聽到，就是他的心專注一境、專注一緣，達到耳識不動的這個程度，他這樣思惟，後來怎麽樣呢？達到什麽程度呢？他開了智慧！就是鄉村裏面的兄弟不和或婆媳不和，這些有煩惱的事情，王善人知道了，他就會到你家，與你說一段話，這個問題就解決了，婆婆與媳婦就和氣了，或者兄弟不和，聽到王善人講一段話，大家就和氣了，或者父子的糾紛，鄉村就是很多這些事情，王善人就是說一段話，就有這樣大的效果，達到這個程度。後來，有錢的人就爲王善人成立一個地方，請他在那裏講，這些有問題的人都集中到那裏聽他講，所以叫做道德會。我的叔叔、我的大嫂(我的大哥的太太)，都到那裏聽他講。他自己沒有讀過書，他爲什麽有這樣高的智慧？就是專精思惟！我是在鄉村裏面讀書，後來到城市裏面讀書，但是，讀書少，我沒有受過大學的教育，我現在聽大學畢業的人說，大學裏面有些讀書的方法，現代的教授的方法，啊呀，我聽見這句話，我心裏面很羨慕，我沒有受過這種教育，感覺到很遺憾的事情，但是，我反想過來，重新想一想，「從聞思修爲次第」，這是釋迦牟尼佛告訴我們讀書的方法，釋迦牟尼佛的方法，應該不次於現在大學的讀書方法，會不如它嗎？釋迦牟尼佛說的方法會不如大學教授說的讀書方法嗎？我不相信這句話，我相信佛，第一智者，佛是最有智慧的人，釋迦牟尼佛的方法就是「從聞思修」，思惟，專精思惟。像剛才說的王善人，他有那樣高的智慧，雖然你是大學教授，如果你去爲婆媳不和的人講幾句話，你能不能把問題解決？那個王善人有這個本事。這就看出來，思惟的重要。
我剛才說「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，如果我們從文字上明白這樣的道理，你再能閑居靜處，在寂靜的地方，沒有吵鬧聲音的地方，你能專精思惟這個道理的時候，那就不同，就能超越了你從文字上得到的智慧，是更高更高的境界，能得到那裏，這樣子，這是思所成慧。
「修」是什麽意思呢？修，就是得到禅定以後，在禅定裏面再思惟「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，思惟諸法實相、不生不滅的道理，這樣思惟以後，會如何呢？就得聖道了，就是聖人了，不是凡夫了。如果小乘佛法，他是初果、二果、叁果、四果得阿羅漢了；如果大乘佛法，是得初地、二地、叁地、四地，就是大菩薩了。修是這樣的意思。聞與修的中間，是有一個思，若沒有思，修還是不行的，還是差一點；沒有聞也不行，聞是最初的。沒有聞不可以，沒有思也不可以，沒有修也不可以，聞思修都是要具足的。如果你不聞也不思，你就要修，那也不是佛教，不是佛法。如果你有聞有思，你不修，那也不行，你不修，就很難得聖道的。所以，要聞、要思、要修，這才是圓滿的，這是圓滿的學習佛法的次第，是這樣，「從聞思修爲次第」。這段文是總說的，把大概的次第說完了。
「身不淨受是苦，止觀無常與無我，過去心未來心現在心，無所住不取相不可得」，這一段文是說修慧。在禅定裏面，這樣修行，然後就得聖道了。我們想要發心決定勝，你想要走這條路，就是要修四念處的法門，四念處就是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，就是要這樣修行。爲什麽要這樣修行？我們可以這樣問，爲什麽要這樣修行，這是一個問題，爲什麽要這樣修行？是有這樣的需要，什麽需要呢？我心裏面考慮了很久，然後我決定要選擇決定勝這條路，我想要轉凡成聖，我要做聖人，我不願意做生死的凡夫了，你有了這樣的意願以後，你就應該要有實際的行動，實際的行動是什麽？就是四念處。
四念處的第一句話說是「身不淨」，這句話是什麽意思呢？我們讀佛陀講的這些法，從阿含經開始，阿含經、大寶積經、大集經、法華經、涅槃經、華嚴經，讀這麽多的經論，我們有什麽感想呢？釋迦牟尼佛是非常的實際，他說出一個法門來，是要解決實際的問題，而不是馬馬虎虎的應付應付就完了，不是這個意思。例如，這裏有毒蛇，也有兀鷹在那裏飛，雖然我們不太高興兀鷹在那裏飛，但是，這個不是太嚴重，嚴重的是毒蛇，要趕緊把毒蛇請出去，要做這件事。如果你認爲這裏的毒蛇不要緊，不先把毒蛇請出去，而先把兀鷹驅逐出去，釋迦牟尼佛告訴我們用功修行，不是這樣的態度。哪件事是最重要的，就要先解決那件事，釋迦牟尼佛爲我們說法，是這樣子。
今年是九七年，於九五年、九四年，我去拜見印順老法師，我請問他一個問題，我說：「佛教傳到我們中國來，我們中國有沒有得聖道的人？」，印順老法師一直的不出聲，默然，一直的不出聲。我又提出一個問題，我說：「我們讀經的時候，讀般若經、讀寶積經，乃至讀法華經、華嚴經、阿含經的時候，很多人就在聽經的時候得聖道了，不是說要坐破十八個蒲團，當然也是有，有人結夏安居叁個月，就得初果、得四禅八定，他修行九十天的聖道而有所成就，但是，在經論裏面看，有的人只聽佛說一段經就得阿羅漢果，或得初果須陀洹，爲什麽這樣容易呢？」，我這樣問印順老法師，我提出這個問題，印順老法師回答我了，他說：「你知道啊，佛在世時，佛爲人說法，就像一個刀似的，一下子刺到你的心裏面，佛說話時有力量，就像這樣子，所以，人容易得聖道的」。我們現在聽你說話，是聽到了，但是心裏面有什麽事情？沒有什麽感覺。但是，若聽佛說話，就像刀刺在你的心裏面似的，你有這樣的感覺，你才容易有成就的，所以容易得聖道。我說這句話是什麽意思？這是我的感覺，可能你們有更好的感覺。
「身不淨」，就是我們自己應該反省自己，我是聖人或凡夫？我是凡夫！因爲我是凡夫，所以，我就是有煩惱，如果沒有煩惱就是聖人。我有各式各樣的煩惱，但是，其中什麽煩惱是最重的、力量最大的？就是欲煩惱！這種煩惱怎麽辦呢？佛告訴我們就是觀身不淨，你這樣觀，就把自己的欲降伏了，降伏這個煩惱。佛在世時，不要說出家人，就是在家居士…
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