..續本文上一頁說有沒有地獄，也可以說沒有，也可以說有，你沒有罪業，就沒有地獄。有那樣特別惡的罪，那麼就變現出來地獄，來自己受苦，那麼這都是業。
二、定所引色
色界天上的人，他的生命也是他的業，他也有物質，有這個生命。無色界天的人，因爲這個人，得到四禅的時候，他不高興這個有形相的身體，他要破壞這個身體，不要有色，唯獨是識，唯獨是心──第六意識。那麼他這樣子修行成功了，他得到的那個生命，就但是意識，沒有眼耳鼻舌身，沒有有形相的、物質的生理的身體。但是這一類有禅定的人，就是無色界天的人，他沒有這個業所引色，但是他若想有有形相的身體也能。定所引色，他能在他那個空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，在那個禅定作意，他能變現出來一個身體，變現種種的物質的境界，他能變現。
所以無色界天的人，如果他是相信佛法，能接受佛的教化，他聽佛說法的時候，他也可以有個身體，那麼那個時候，他這個色，那個生命色，是定所引色，他也隨時也可以廢掉他，我不要了，又回複到原來的第六意識境界，也可以那樣子。這兩種都指世間上的，我們凡夫世間上的世界
叁、聖出世間善根所生色
聖出世間善根所生色，就是不是凡夫世界，是聖人的世界，屬于他受用土、實報莊嚴土。這個無漏的，沒有惑業苦，所有的煩惱都除掉了，那無漏的戒定慧，無漏的六波羅蜜的功德，所變現的那個色，變現的物質，變現的生命，那樣的色，不是有漏的境界。凡聖同居土的世界，有聖人，也有凡夫，但是超過了這個世界以上，像智者大師說的方便有余土、實報莊嚴土，那就是聖出世間善根所生色。所以這個物質，不但凡夫世界，出世間的佛菩薩世界，也是有的；但是那個物質，可是和世間有不同。
好像是《無量壽經》上講：阿彌陀佛國，世界上人的身體，在日光的光明之下，沒有影子。我們這個身體，遮住光明的時候，就有影，但是阿彌陀佛世界上的人的身體，沒有影子。各式各樣的業力，各式各樣的功德，造成了各式各樣的色、各式各樣的物質，這都叫做色蘊。
以下講受蘊。受蘊的受，是領納的意思。這個領納，我們日常上的生活，很熟悉這件事。就是我們的清淨色、清淨所取色。我們的六根，和外面的境界一接觸的時候，我們有感覺。或者有安樂的感覺，或者有憂苦的感覺，或者有不苦不樂的感覺，這都叫做受。可是主要的說法，應該是受果報。我們造了惡業，就受到叁惡道的受。業，有福業、非福業、不動業。我們造了福業，就招感福德的境界，就受安樂的受；我們造了非福業，非福業就是罪業，就受叁惡道的苦惱；我們造了不動業，我們就會受到禅定喜樂的受。
福業、非福業、不動業，應該是在色受想行，在行蘊裏面講，但是與受有關系，提到了，我就講了它。福業，就是能得到可愛樂果報的一種業力。我們做了功德的事情，做了對人有利益的事情。以慈悲心，做了利益人的事情，這就是福業。非福業，就是損害人的，做了有罪過的事情，就招感了不可愛樂的果報。這種果報，人都不歡喜，這就是叁惡道的果報，就是受到苦惱的感覺。我們人間的人，應該算是福業，但是我們人間的人，不全是快樂，也有苦，所以是雜受，不純是快樂，有苦有樂的。
不動業怎麼講呢？就是色界天、無色界天的定業。我們修習禅定成功了，叫做不動業。不動業的意思，有一個解釋法，不動就是不移動的意思。譬如我們在人間做了功德，做了很多很多的功德，我們應該是得到福樂的果報，或者是其它可愛樂的果報。但是臨命終的時候，這個因緣變化了，有惡知識影響我們，我們有了惡心，這個福業就不能得果報，就生到痛苦的地方去了，轉變了，就是移動了，有這種情形。這個人的一生，做了很多很多的惡事，但是臨命終的時候，有好的因緣。臨命終那一短短的時間，有好的因緣影響他，他生了善心，生了慚愧心，生了很強的善心，喔，一生做的惡業，就放在一邊，不發生作用，就往生到安樂的地方去了，能變動。
你得到的果報，和你做的事情，有變動，是動業。如果你修色界定，你得到色界四禅了，或者你得到無色界四空定，你在人間這樣做成功了，臨命終的時候，決定是生到色界天，或生到無色界天，是不可以變動，所以叫不動業。但是其中也有例外的情形，就是佛在世的時候，有一個比丘得了四禅，初禅、二禅、叁禅、四禅，得到這殊勝的禅定，他心裏很快樂。他自己得初禅的時候，就認爲得初果；二禅的時候，得二果；叁禅的時候，得叁果；得四禅的時候，認爲得四果，得阿羅漢果了。得了阿羅漢果的時候，他認爲：我所作已辦了，我的大事已畢。他心裏很快樂，可是臨命終時的境界有變化。得阿羅漢的人，臨終的時候，就是入于不生不滅的境界，就是入無余涅槃了。但是得四禅的人不是，得了四禅以後，死亡以後，有中陰身出來，由這個中陰身往生到天上去。這個修行人，他自己感覺不對，感覺自己沒有入無余涅槃，怎麼會有中陰身呢？喔，這是佛說謊話，沒有解脫這件事。他就從這裏，思想就轉變了，有很大的瞋恨，就謗毀佛法，謗佛、謗法、謗僧。他這樣的惡心一出現，往生四禅的中陰身，息滅了，往生地獄的中陰身出現了，就下地獄了。
所以這不動業，就是這件事例外。不動業，在初禅、二禅、叁禅的人，都是喜樂，他的受是快樂的，有喜樂的感覺。到四禅以上，是舍受，是不苦不樂的感覺。所以說色受想行識這個受蘊，受苦、受樂、受不苦不樂，是包含叁界在內的。這是受蘊。
凡夫的受就是這樣子，若是聖人的受，是不系受。我們凡夫有受的時候，心都是爲受所系縳。你受苦的時候，爲苦所惱；受樂的時候，就愛著這個快樂，愛著這個快樂，就爲樂受所系縛，而生出來愛的煩惱。不苦不樂受就是四禅以上的衆生，是不苦不樂。他這個不苦不樂的境界，其實也是苦惱境界，並不是好境界，因爲這裏邊有很多很多的惑業苦，包藏在裏邊，並不是真實的解決問題，沒能度一切苦厄，但是衆生自己不知道。這裏面都有系縛相，沒得解脫。唯獨是阿羅漢、佛、菩薩這些聖人，不系受。六根和六境接觸的時候，他心裏面沒有系縛，所以不系。這也叫做明觸相應受，就是一切的聖人有真實的智慧，他的心和智慧在一起的時候，遇見一切境界，他遇見不順心的境界，他不苦惱；遇見順心的境界，他也不歡喜，無喜亦無憂。
在《法句經》上有一個偈頌。《法句經》上贊歎阿羅漢有這麼四句話：「彼等諸漏盡，亦不貪飲食」。彼阿羅漢，他的煩惱都已經除盡，貪煩惱、瞋煩惱、愛煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的煩惱都除掉了。但是他這個身體還存在，還要飲食，還要托缽化緣。雖然有飲食，他不貪著。亦不貪飲食，好吃的，不好吃的，他不分別。「空無相解脫，是彼所緣境」。他那個心在什麼地方活動呢？他的心不在貪瞋癡上活動，他觀察一切的眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切一切變化的境界，都是空的，都是無相的，都是無我的，他就分別這個境界。他在這上面活動，就把一切煩惱的境界都解脫了。空無相解脫，是彼所行境。是他心裏面活動的境界。「如鳥飛虛空，蹤迹不可得」。就像鳥在虛空裏飛，你看不見牠有蹤迹。我們若在泥土的道路上走路，就有蹤迹，但是鳥在虛空飛，就沒有蹤迹。就是他那個心在空、無相上活動，也是沒有貪瞋癡的境界。過去的事情，他不留戀；未來的事情，他也不希望；現在的境界，他也不執著，也不愛著。苦惱的境界，他心裏也不苦惱；快樂的境界，他心裏也不隨著快樂。他只是有的時候聽佛說法，有的時候入定，定有殊勝的快樂。
(此處錄音帶缺錄一段)宗教也很有力量，但是他的智慧廣大、微妙，辯才無礙，他能降伏一切的外道，弘揚佛法。有的外道沒有他的智慧大，辯不過他，輸給他了，但是心裏面不舒服，就拿刀把他殺死。這時候，提婆菩薩，和他的弟子，在森林裏面靜坐。這個外道拿著刀，到他這兒來，就往他的肚子開刀，把他肚子裏的腸、胃都拿出來。拿出來，提婆菩薩說，說是你這個人爲狂所亂，一切都是空、無相、無我的境界，你這是顛狂，我現在這個袈娑給你，你趕快穿起來，不然的話，你逃不出去，我的徒弟會抓住你。這個人就把他的袈娑拿過來，把它穿上，就走了。
這裏看出來，提婆菩薩這樣的境界，他還慈悲，還愛護這個人。他來傷害他，他還愛護他。他不像我們一般的人，你傷害我，我最低限度要抓住你，他沒有這樣。「空無相解脫，是彼所行境」，他沒有貪瞋癡的活動。聖人是明觸相應受，是以智慧爲首，不分別苦樂的境界，無喜亦無憂，這是聖人。聖人和凡夫不同。
想蘊怎麼講呢？想，現成的文句，是取像的意思。就是第六意識去理解外邊的境界，去理解什麼樣的道理；安立種種的名字，能發出種種的語言，這都是想的意思。說我看見一種動物有四條足，頭上有角，頸子上壟起來。別人說：「這是什麼」？「這是一條牛，牠有一個尾」。等到第二次見到，喔，這是一條牛。這就是以前所見聞覺知的境界，所有的名稱，又加到新來的境界上去，這樣子所增長、所成就種種的知識，都是屬于想，都是想的意思。
我們的眼耳鼻舌身意，接觸到色聲香味觸法，我們都有種種的想。按剛才的話來說，就是凡夫的想是顛倒的，聖人的想是不顛倒的，這個意思我不多說了。
行蘊怎麼講呢？行就是行動。但是這個行動，我們的身體、語言、思想上種種的行動，以心爲主，心若不想要活動，身體也不會動。但是這裏邊和前面的受想有關聯。受到什麼境界，想到什麼境界，就會自己安排，我應該怎麼處理？在想。在沒有決定以前，那個不算是行蘊，決定要這樣做了，雖然還沒有做，但是心裏面已經決定了，這時候就是意業，這叫做意業。
煩惱和意業有什麼不同呢？就是決定和…
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