..續本文上一頁不決定的意思。我現在有了瞋心，憤怒，但是還沒想要向對方采取行動，不決定，那個是屬于煩惱。我決定要對這個人怎麼損害，這時候叫意業，就是思心所；有了決定以後，發動出來行爲，在身體上有行動，叫身業；在語言上表達出來，叫語業。加起來就是叁業──身、語、意。這就是行蘊。

　　若是我們修學佛法，有出離心，有厭離心，有發無上菩提心。修學戒定慧，修學六波羅蜜，修學八正道、叁十七道品，這是向于無漏業。

　　識蘊，識是了別的意思。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，我剛才分別過前五識和第六意識的差別，但是意識的作用很大。識和受想行不同的地方是什麼呢？受想行就是識的作用，識是受想行的體。這個識接觸到境界的時候，會有受，有想，有行。離開了識，那會有受想行呢！

　　《成唯識論》說到一個譬喻很好，說是水被風吹而有波浪。這個水就是識，波浪就是受想行，他們是不能分離的。但是識裏邊還有其它的意思，到下文再講。

　　一、善識這個識，在我們欲界的人來說，一共有四種識。色界天、無色界天有叁種識。有善識、不善識、有覆無記識、無覆無記識，我們欲界的衆生有這四種識。

　　善識就是我們的第六意識，他從信心所、慚、愧、無貪、無瞋、無癡，與這些善心所和合的時候，那叫做善識。善就是我們能夠做利益人的事情，這就是善識。

　　二、不善識

　　不善識，我們欲界的人有的時候有惡心，無慚、無愧、貪、瞋、癡這些活動，這就是不善識。

　　叁、有覆無記識

　　第叁種是有覆無記識。無記，就是不能分別它是善，是惡，所以叫無記。覆，是遮障、障礙的意思。佛法裏面所謂障，就是能障礙聖道，障礙你不能成爲聖人，你有這件事，你就不是聖人。能障礙聖道，能隱蔽你的清淨心，所以叫有覆。

　　有覆無記識是指什麼說的呢？就是我們微細的識裏邊。識有粗顯的，有微細的。我們沒有睡覺，我們這樣子活動、說話、做事的時候，這個識是第六意識，很明利的，是粗顯的，我們自己也能感覺到。還有一種是微細的，你不容易覺知到的，就像我們睡覺的時候，也沒有作夢，什麼也不知道，但是這個時候還有識，識還存在的。

　　就說滅盡定，滅盡定說是識沒有了，但是識不離身，識還沒有離開他的身體，還有識，但是很微細，很不容易覺知到，是微細的識。這個微細的識，就是細意識。這個細意識裏面，有我見、我愛、我慢、我癡，還有這麼多的煩惱。但是因爲那個識非常的微細，這個煩惱也隨著很微細、很微細的，不明顯，所以說無記。雖然說無記，但是他還是有這些障礙，所以叫有覆。

　　無覆無記就是我們的前生的業力招感果報識，果報識是無記的，沒有這些煩惱。這在唯識的經論裏面講，就是阿賴耶識，阿賴耶識是無覆無記，沒有煩惱；有覆無記識就是第七識。這在唯識的經論裏面這樣分別，但是在《般若波羅蜜經》裏面，不說有第七識，也不說有第八識，就說第六識。但說有這四種識：善識、不善識、有覆無記識、無覆無記識。我們欲界衆生是這樣子。

　　色界天、無色界天的衆生，他們有叁種識，就是沒有不善識。欲界的衆生惡心強，善心弱；上二界的衆生，善心強，惡心很軟弱、很軟弱，所以他們沒有不善，他們的境界很如意。他們就入禅定，禅定已經是果報得到的禅定。隨時可以入定，當然有的時候也有掉舉。他很快樂，他沒有惡心，痛苦的時候也沒有惡心。所以他們只有叁種心。

　　剛才我們說受的時候，說聖人的境界，聖人的識是無漏識，是明相應識，就是無漏智慧相應的識。

　　色受想行識這五蘊，在經論裏面解釋很多很多，若是完全講，要很多很多時間，我不想多講，就講這麼多。

　　「照見五蘊皆空」，「照見五蘊」說完了，現在就講「皆空」，說空的意思。這個空，應該分兩部分，一個是我空，一個是法空。我們先講我空。什麼叫做我呢？我們通常說話，我們常說我，常是用這個字。我們不學哲學的人，也沒學過佛法的人，就認爲這個身體是我，很現成的就是這樣講。可是若是仔細地分析，事情就不是那麼簡單。

　　現在先講「我」的定義，什麼叫做我？《阿含經》上，和《瑜伽師地論》裏面，和《大智度論》裏面說得很清楚，就是常恒住、不變異的，那叫做我。常恒住是永久的存在，它沒有終了的時候。不變異，就是不變化。其它的境界，種種的事情怎麼變化，它不受影響，它不變異。不變異，有個「自主」的意思。我這樣決定，就是這樣決定，你不能影響我的，有自主的意思，所以叫不變異。常恒住、不變異，有主宰性的，叫做我。

　　我們先認識到我的定義，然後用這個定義，在色受想行識上觀察，有沒有這個我？如果沒有，這叫我空；如果有，那就叫有我，不叫我空，應該是這樣解釋。

　　剛才說的色受想行識，在佛法裏面解釋，都是有爲法，都是因緣所生，都是有生有滅的。色法有變壞義，是有生有滅；受、想、行、識也都是有變壞。我們的六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，前五識有的時候起作用，有的時候不起作用。我們的第六意識一注意，講話的時候，雖然眼睛還在那裏，但是已經不見了。你本身一注意什麼事情的時候，耳雖然在，但是不聽聲音。不聽聲音，耳識那時候不起了，他也有生滅。第六意識也有生滅的變化，也有生滅的不同。

　　剛才說細意識，這個微細的意識，實在就是意根，就是眼耳鼻舌身意那個意根。有六根，有六境，有六識。說六識，這個第六意識，就是我們現在自己能感覺到這個明了性，這是第六意識。說那個微細的意識，就是眼耳鼻舌身意的那個意根，這是兩回事，當然互相有關系。

　　第六意識也很明顯是有生滅的，若是入了滅受想定，第六意識就不起了，就是滅了，但是意根還在，所以說識不離身。在唯識的經論上，你入了滅受想定，你的阿賴耶識還在。識不離身，這個識是什麼？就是阿賴耶識。阿賴耶識如果要離開這個身體，這個身體就壞了，地水火風，我們的眼耳鼻舌身，這裏面的生理組織就敗壞了，就不可能再活了。

　　但是微細的意根繼續存在的時候，仍究是沒有死。所以佛教裏面說人的死與生的不同在那裏？不是第六意識生滅的變化，不從那裏講。就是阿賴耶識存在，這個人就

　　是活人；如果阿賴耶識走了，實在也就是滅了，阿賴耶識也是有生滅的，滅了，這個身體就不是有情了，就是無情物了，就是地水火風。

　　所以從這一方面說，不管是前五識也好，說第六意識也好，說第六意根也好，說阿賴耶識也好，都是有生滅的，不是常住的，沒有一個常住的我。沒有一個常住的東西，那麼你認爲有一個常住的我，就不對了！沒有我可得。

　　我們執著有我，這個說法很多，主要就是兩個說法，一個是色受想行識是我；一個是離開色受想行識，另外有一個我。現成的話，就是即蘊是我，離蘊是我。這個即蘊是我，很明顯地不對，因爲色受想行識都是有生滅的，都是因緣有的，因緣離散了，這個身體就是要壞，連識都壞了，那裏有常住不壞的我呢？沒有。

　　說是另外有一個我，另外有一個我，這個地方也有問題。在《中觀論》上問：「一合相而知」。你用什麼行相知道有一個離開色受想行識，另外有一個常住不壞的我呢？說是能見色，聞聲的這個，我能感覺苦樂的這個，我會走路的這個，這個就是我。其實這個不是，能見色聞聲的是，就是眼根、耳根，眼識、耳識。會走路的是身體的風道，血管這個血流通地正常，第六識他要動，就會走路，不是有一個我在那裏指揮，才會走路。

　　另外一個譬喻，在這個地方，《中觀論》上不說那麼多，就說「一合相而知」。佛在世的時候，當時的外道，所說種種我的相貌，都是色受想行識的相貌，另外提不出來單獨我的相貌，所以不能建立我，不能建立離開色受想行識有一個我。

　　在《顯揚聖教論》上用一個譬喻來破外道的我。如果有我，這個我在什麼地方住？說是在色受想行識裏面住。在這裏住，怎麼樣住法？說是像人在房子裏住似的。《顯揚聖教論》的作者說：「如果這樣子，主人他可以離開這個房子出去」。房子還在，主人可以出去。可以出去，這個身體的色受想行識還在，這個我可以不在這裏。不在這裏，那麼這個人的色受想行識還可以活動，那麼要我做什麼呢？要那個常住的我做什麼？那就沒有作用。說這個主人離開這個房子，到別的地方去，他也可能死掉了。在譬喻上說這個人是死掉了，這個我也是無常的，就和常住我的定義不合了，所以不能說有我。

　　另外一個意思，他譬喻薪和火的意思。像火在薪，木材能燒火，火就在木材裏面。說這個我就在色受想行識裏面。這樣子，火不能離開薪，單獨地存在，它不自在，不能單獨存在，「我」不能離開心單獨存在。薪若燒光了，火也就沒有了。色受想行識如果滅了，也就沒有我了，這樣子講我，也是無常的，不符合常恒住、不變異我的定義，也沒有我。

　　他又說：如燈發出光明，光明在燈上面；就像我在色受想行識裏面一樣。燈油盡了，也就沒有光明了，光明也是生滅的。這和常住的我也不對勁。所以即蘊是我，離蘊是我，都是找不到我的，所以叫做我空──我是沒有的。沒有我，我們平常說有我，說我是什麼呢？就是依色受想行識假立一個我，是假立的我名，有「我」的假名字，叫做我，並不是有一個獨立、自在、常恒住、不變異的我，所以叫做我空。

　　上一次講的我空的道理，我想再簡單的說幾句。我們衆生的生命，佛簡單地說明他，是由色受想行識五蘊組織成的。我們衆生因爲有無明，不知道真實相，就自然而然的認爲五蘊是我。或者是認爲色蘊是我，或者認爲受蘊是我，或者認爲想蘊是我，或者認爲行蘊是我，或者認爲識蘊是我。我們一般的人習慣上這樣子執著，並沒有深入的研究。但是在印度，與佛同時的外道，他們有深入的觀察。他們認爲五蘊裏邊是有一個…

《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…