..續本文上一頁法的世界，他自己就明白佛法了，他就成爲聖人了，有神通，有廣大的神通，所以叫做獨。獨就是他自己的意思，不需要別人教導，沒有老師，他自己就成功了，所以叫獨覺。

　　那麼這個阿羅漢就是出現在有佛的世界，有佛法的世界，要有老師教導，我跟你學，我才努力的修行，這時候才成爲聖人的，那麼這就是阿羅漢，能除掉了煩惱。這是兩種。

　　辟支佛這個事情，他叫獨覺，他爲什麼不需要有老師，他怎麼會自己就能成功，就能夠覺悟佛法，能成爲聖人呢？就是他以前有過栽培，他在這個生命以前見過佛，修學過佛法，而且還栽培了很多很多很多的，不過他這個成爲聖人的因緣，是在無佛、

　　無佛法的時候成熟的，從他這個時候來講呢，所以稱爲獨覺，是這樣意思。

　　在佛法裏面講，沒有無因緣而會有果的，沒有這回事情。那麼第叁種就是說佛，佛也是自己獨覺，不需要有老師的，他自己修行成功的，但是也是很久很久很久的栽培，最後不用有老師，他就成佛了。那麼和獨覺有什麼不同呢？獨覺這個人，雖然不需要有老師他能成爲聖人，他就是自己成爲聖人，他可能還能夠利益了他周圍的人，少數人，他不能像佛這樣子，在這個世界上建立佛教，建立一個宗教，有很多很多的弟子，教化很多很多的人相信佛法，這個辟支佛不能這樣子，這是不能的。

　　其次呢，佛的智慧是廣大的，神通廣大，究竟圓滿的，那辟支佛、阿羅漢都不能比。那麼這叁種都是聖人，都是沒有煩惱的，雖然都是沒有煩惱，但是佛的智慧最高深，功德最圓滿，都是沒有煩惱，都是無漏的。那麼這個有漏同無漏加起來，都是有爲法，都是有因緣和合，都是要創造，而後才會出現的，這是因緣有的，不然不會有的。

　　那麼這個有漏法同無漏法比較起來，和這個無爲法有什麼關系呢？我剛才說這個法裏面一種是有爲法，一種是無爲法；有爲裏面，一個有漏法，一個無漏法，那麼這兩種和無爲法有什麼關系呢？我們簡單地說，這個阿羅漢也好，辟支佛也好，佛也好，他們爲什麼沒有煩惱，爲什麼他能成爲聖人？他們就是學習這個無爲法而成就的。我們讀《金剛經》上說：「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，就是他們都是學習無爲法而成就的。

　　這個叁惡道、叁善道的有漏法，就是不學習無爲法，迷惑了無爲法，所以他不能成爲聖人，就是在善惡裏邊流轉，或者到天上去，或者到人間來，或者到叁惡道去，就是在這裏一升一沈，一善一惡；有的時候苦惱，有的時候快樂，就是這樣子變動。佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢的聖人，他們學習無爲法成功了，永久的安穩、自在，沒有苦惱，把這個叁惡道、叁善道這個苦惱的境界完全的息滅了，所以他是聖人。

　　假設有人問：佛法是幹什麼的？學習佛法有什麼好處呢？在這個地方簡單的可以看出來，就是除滅了叁惡道、叁善道的苦惱境界，能成爲聖人，這就是佛法的好處，佛法的好處就是在這裏。

　　我們現在想要學習的這個《般若波羅蜜多心經》，在這個地方是屬于那一部分呢？是有爲法？是無爲法？是有漏法？是無漏法？《心經》說的道理就是在無漏法裏邊，無漏法裏邊，而是佛這一部分的。在阿羅漢、辟支佛，不是他主要的利益對象。

　　般若波羅蜜是成佛的法門，成佛的方法，也間帶的能利益阿羅漢、辟支佛的。你想要成阿羅漢、成辟支佛，也要學習般若波羅蜜；你想要成佛，也要學習般若波羅蜜。但是般若波羅蜜主要是成佛的，這個辟支佛、阿羅漢是他次要的利益對象，不是主要的。

　　有爲法

　　無爲法

　　我們從這個大概的說法畫一個圖，最上面是一個法，兩邊是一個有爲法，一個無爲法。那麼學習無爲法，就成爲無漏法了；我們迷惑了無漏法，就成了有漏法。我們現在都在有漏法裏邊，都在有漏的境界裏邊活動。我們能接觸佛教，學習般若波羅蜜，我們就是對向于無漏法，對向于無爲法，對向于佛的那個方向去了。

　　我們若是學習這個《般若波羅蜜多心經》有什麼好處？從這個表上可以看出來，剛才說這個可以畫成一個表。沒有正式講《心經》之前我想講的這一段，到此爲止。

　　貳、釋經題

　　那麼我現在就開始講《般若波羅蜜多心經》的題目，講這個題目，題目講完了，就講翻譯經的人――玄奘法師，第叁段正式講經文。

　　一、般若

　　〔一〕、總說般若

　　《般若波羅蜜多心經》，這個題目我先講「般若」兩字。般若是印度話，中國話就是智慧的意思。這個智慧，剛才我們這個表，有個大概的分際，有個界線，它是屬于無漏的，屬于聖人的智慧，屬于佛的智慧，但是沒有成佛以前就是菩薩，所以這個般若波羅蜜，是佛的智慧呢？是菩薩的智慧呢？這是菩薩的智慧，他圓滿了以後就是佛的智慧。

　　這表示它不是世間上的智慧，不是叁惡道、叁善道的智慧。這個叁惡道、叁善道，其中在叁善道裏邊也是有智能的。鬼神界、諸天也有智慧的。我們人間的人，爲了生活的事情，或者是爲社會上的事情，爲國家的事情，老是得要去忙，做很多事，那麼除了一少數人專門做學問，其余的人都不能專心做學問，那麼是不同的。

　　諸天，他們沒有生活的負擔，大梵天王、色界天、無色界的人、欲界天人，他們沒有生活上的事情，他們也不能閑著的，有很多事，就是他們也會做很多事，也會讀很多書。我看玄奘法師傳，提到《阿毘達磨俱舍論》的事情，那上面說鬼神界還要學這個《俱舍論》。說我們人間的佛教徒，在印度很多的佛教徒要學習《俱舍論》，就是鬼神也要學，可見這個《俱舍論》，它的寶貴是這樣子。

　　那麼諸天有相信佛法的，也是學習佛法的。我們人間的人，佛教徒歡喜學習佛法，

　　諸天也歡喜，相信佛法的諸天會歡喜。也有不相信佛法的諸天，他們另外也有經書，

　　也是都在學習、讀書的，也有很多事，所以他們也是有很大智慧的，但是除了佛法以

　　外，都屬于世間的智慧。

　　這個世間人，尤其是人間的事情，各式各樣的智慧也都是很重要，沒有那種智慧，

　　這個世界上亂得更厲害了。但是雖然有智慧，這個世間上還是搞不好，所以需要有宗

　　教。那麼現在講的般若波羅蜜的智慧，不是世間的智慧，是佛、菩薩的智慧。

　　現在講這個般若，我想分兩部分講，一部分是總說，第二部分別說。總說，說一

　　個大意；別說，再分開幾段講。總說怎麼講法呢？《大智度論》龍樹菩薩有一個解釋，《大智度論》上龍樹說：「諸菩薩從初發心，求一切種智，于其中間，知諸法實相慧，是般若波羅蜜」，玄奘法師翻譯，他加一個「多」，般若波羅蜜多；鸠摩羅什法師他翻譯，可能「多」字那個音，他沒有寫，略去了，意思一樣。「諸菩薩」，很多的菩薩。

　　菩薩有兩種，一種是凡夫的菩薩，一種是聖人的菩薩。我們普通人，我們普通這

　　個凡夫，我們相信了佛法，我們感覺佛法很好，深心的相信，深深的相信，我們願意

　　成佛，我們有這樣堅定的信願，不是容易變動的，你真能有這樣的志願，你就是菩薩，

　　那麼這就是凡夫菩薩。從這裏開始，你繼續的修學佛法，你成爲聖人了，那麼那個時

　　候你就不是凡夫菩薩，是聖位的菩薩。

　　現在這個文上說：「諸菩薩」，很多想要成佛的人，他從凡夫的時候，「發心」就是

　　立志，他立志，立什麼志願呢？就是想要成佛，想要成佛，也就是說求一切種智，這

　　個一切種智就是佛的智慧，佛的智慧是無所不知，所以叫一切種智。

　　「種」有一個門的意思，這個門是什麼意思呢？譬如說一個房子有很多門，從這裏

　　一個門也能入到房子裏，從那個門也能，從那個門也能。我們想要到紐約去，從南邊

　　也可以去，北邊也可以去，東西南北，很多很多的道路都能去。佛的智慧就是通達世

　　間上一切一切的事情，他是很多很多門的。

　　我們舉一個例子，我們從形相這一方面去通達很多很多的道理，我們從聲音這一

　　方面也能通達很多很多的道理；我們從時間，一九八叁年十月二十二日午後四點鍾，

　　這是個時間，從時間上能通達很多很多的事情。我們說一個俗氣的話，這個算命先生，

　　從你的年、月、日、時，能推算你以前怎麼回事，以後怎麼回事，說出很多很多事，

　　每一個人的年、月、日、時不同，所以每一個人的情況也不同。

　　從時間上能推知很多很多的事情，時間上，就是這個高山，它有多高有多大，什

　　麼形相，佛能從這個地方也能通達很多很多的事情；佛能從人的情況裏面能通達很多的事情，從天、鬼、菩薩、阿羅漢，各式各樣的情形能去明了。

　　我們中國，大概是唐朝，從印度來一個出家人，到中國來，他說他的鼻子和我們

　　的眼睛差不多，我們眼睛讀書，子曰：「學而時習之，不亦樂乎」，可以讀，從文字上

　　能明白道理，要利用眼睛，他不用，他能利用鼻子就可以，那麼我們中國人不相信，

　　試驗試驗你，拿中國的《易經》給你，你說說什麼道理。他就拿過來，鼻子一聞，說

　　是這裏面有一種味道，他說這裏面有一股玄味。

　　就是世間上色聲香味觸法，天、人、阿修羅，各式各樣的事情，乃至一朵花，很

　　多很多很多的學問，每一個門，都能有無窮無盡的道理的，佛都具足這種智慧，這叫

　　一切種智。那麼其余的人不行，不具足，所以也不是佛。

　　從初發心的菩薩，他歡喜得到佛的智慧，他立下這個志願到成佛，「于其中間，知

　　諸法實相慧」，通達一切法真實的情況，我們不知道。譬如說我是近視眼，我不是說謊

　　話，不是說笑話，我是近視眼，我昨天晚間看月亮，我自己知道，就是看得不對，月

　　亮很光，我看見那個光有十字，有個十字，當然我最近讀書也多一點，就是我沒有看

　　見月亮的真相，我看見是看錯了嘛。

　　就是我們凡夫的肉眼不能知道一切事物的真相，不知道，佛知道，所以「知諸法

　　實相慧」，知道一切法真相的智慧。眼睛有病，…

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