..續本文上一頁同是心的兩個意思。心有兩個意思，一個是意，作依止處，就叫做意；能收集起來，就叫做心。

　　可是我們這個情形，這個心、意、識，由意到識，是向外邊去。由意發出來六識，去認識色聲香味觸法。等從六識的種種活動又回到心裏來，所以流出去，又流回來。從識到心，是流回來；從意到識，是流出去。《大毘婆沙論》和《俱舍論》，是這樣講這個心意識的差別。這可以知道，大乘佛法裏面的唯識講的，也就是從這邊來的。

　　十八界，他有七心界，也就是心、意、識都包含在內了。這個意思，當然在唯識裏面，《瑜伽師地論》、《成唯識論》說的更多，又比前面的十二處又詳細了很多，但是比五蘊來說，這個五蘊，就是色受想行識，就說一個色，這個色說的少，說識也是說一個識。受想行是心所，後邊的十二處、十八界裏面，沒有說心所，各有偏重的一點。

　　現在修自性空觀，觀察這十八界，也都是因緣有，因緣有，所以也都是自性空的，自性空，所以說無眼界，乃至無意識界，也是空無所有。我們執著有一個我，執著有個我所，都不能離開色受想行識，不能離開十二處，也不能離開十八界。把這些東西都觀察自性空了，也就是無我、無我所，也是無一切法。所以沒有我執，也沒有法執，就得解脫了。

　　丁叁、緣起空

　　無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。

　　這是第叁段緣起空，觀察十二緣起也是空的。我把這個文簡單的分析一下。無明乃至老死，這是一個意思；無無明乃至無老死，又是一個意思；無無明盡，乃至無老死盡，又是一個意思。他把這幾個意思合在一塊，翻譯的人的智慧大，把它合起來講。

　　我現在先講：無明乃至老死的意思。這一共有十二個，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這是十二緣起，十二緣起正好是說明人生命的由來，生命從那兒來？正好是說明這個問題，當然這裏面也有其它的意思，我現在先簡單解釋這十二個名字。

　　什麼叫做無明呢？明就是智慧，這個智慧不是一般的智慧，是聖人的智慧。沒有聖人的智慧，誰沒有聖人的智慧呢？就是愚癡，愚癡，沒有聖人的智慧，這個愚癡能

　　障礙智慧的生起，它沒有智慧，所以叫做無明。沒有那個智能，它本身是愚癡。究竟怎麼樣叫做愚癡呢？簡單的說，就是不明白二谛的道理。不明白世、出世間都是因緣有的，不知道這些因緣有法都是畢竟空的，這就叫做無明，簡單的說就是這樣子。

　　如果多說，一共有七種愚癡。第二種叫做世愚。過去世、現在世、未來世，這是叁世。對這叁世，不懂，這就叫做愚。我不知道過去的時候，是有我？是沒有我呢？有我又是什麼樣子呢？未來世有沒有我？有我又是什麼樣子呢？我又是怎麼回事呢？不懂！現在世，是有我呢？是沒有我？不懂。這都是愚。這個愚，是《瑜伽師地論》講的。無明和愚放在一起來講，是有我？是沒有我？這裏面有愚惑。無明和愚合在一起講，一方面去無知，一方面去愚，愚惑這件事。這個世愚，就表示自己不知道過去的時候有沒有我，未來的時候還有沒有我？不知道！現在說是有我，什麼是我？我是怎麼回事？也不懂。所以叫做世愚。

　　《瑜伽師地論》裏面說無明，一共是說七種愚，世愚，移轉愚，最勝愚，真實愚，染淨愚，增上慢愚。剛才解釋第一個愚解釋完了。第二個是事愚，事愚就不分別叁世，是說執著有我，有我的分別，有我所的分別。分別這是我，這是我所，沒有愚的意思，是我的分別，我所的分別。我所，就是我所有的，我所有的財産，我所有的其它什麼什麼，這也是一種愚。

　　移轉愚，移轉就是由過去的生命，移轉到現在，由現在又移轉到未來。這和前面的叁世有什麼不同呢？這是說我的思想、行動造了很多的業力，由這個業力又去得了果報。造作了業力的時候，執著有個作者，這個業力是我造的，將來我得果報的時候，我來享受這個果報。所以一個作者，一個受者，作者是我，受者也是我。但是我們從事實上看，前生我們造了得人的果報的業力，但是那個造作者已經死掉了，等到享受人的果報的時候，是另一個生命。這個造作者，和享受者，在生命上看，是兩個的。執著有我的這個衆生，這個我是移轉，由那個生命移轉到現在，就像這個人不在這個房子裏住，到那個房子去住，房子不同，但人是一個，那個就是我，我們平常執著這個我是這樣子。造業的時候是作者，得果報的時候是受者，執著有作者，有受者，就是執著有。這樣子，又比前面的世愚說的詳細了一點，前面還有個疑問的意思，這個地方沒有說疑問。

　　最勝愚，最勝愚就是對佛、法、僧不明了，或者自己不去思惟這件事，或者是在佛法僧上邪分別，往壞的地方想，或者是疑惑、毀謗，毀謗佛法僧，這都是愚癡。

　　真實愚，真實愚就是苦集滅道。世間的因果，出世間的因果，我不明白，或者是作邪的分別，認爲自己明白，把它說得很壞的。或者做種種的毀謗，或者是自己只是疑問，還沒有決定是好或不好。總而言之，這些各別的，都是屬于愚癡。

　　染淨愚，染淨愚是什麼呢？這有兩種說法，一種是無因論，一種是不平等因論。無因論，就是有的人主張：宇宙間一切的事情是沒有因的，自然就是這樣子。

　　不平等因論，就是主張宇宙間一切的人物、世界，是自在天創造的，說上帝，他能創造宇宙間一切的事物。但是這個自在天，他是本來有的，不是任何能創造的。爲什麼這叫做不平等呢？平等的意思，是說因能生果，因以前還有因，它也是別的因所生的果，果又作因，又去生果。都是因，也都是果，就是平等了。這一切的因所生果是無常的，因也是無常的，也是要敗壞的，無常的道理，因和果是平等的，那就叫做平等因論。不平等因論，這個因是常住不壞的，他能創造一切人物，都是無常的，都是要壞的。一個是常，一個是無常，是不平等。一個是他有特別的權力，他能創造一切，一切只能是被創造，不能再創造，那麼也是不平等，當然他就某一個意思說創造。這叫做不平等因論，這叫做無因論。

　　主張這樣論的人，他或者是品性也很好，並不做惡事，叫做淨。主張這樣論的人，他做壞事，沒有因果，我做壞事也不會下地獄，做好事也不會生天上。這樣子，做壞事的人，叫做染。同樣一種思想，人的行爲還不一樣，所以叫染淨愚，這些都叫做愚。

　　增上慢愚，就是有的人感覺欲是苦，欲界衆生享受欲樂，都是苦惱，他願意得禅定，得到色界四禅。他得到色界四禅，就認爲是得涅槃了，這是最究竟的、最高的境界，再沒有更好的，這叫增上慢愚。

　　《瑜伽師地論》上把這無明分成這七種愚，簡單的說，就是不知道一切法是因緣有，自性空，執著有我、有我所，這是無明。

　　把這七種愚再簡單的說，就是兩種愚，一個是異熟果愚，一個是真實義愚。異熟果愚，就是不相信有善惡果報，撥無因果，是邪知見的人，這叫做異熟果愚。真實義，就是不明白苦集滅道的道理，叫做真實義愚。無明就是指這麼多說的。在經論上也有說，有煩惱障，有所知障，這也都是無明。有染汙無知，有不染汙無知，不染汙無知也就是所知障，染汙無知就是煩惱障。這又是兩種分類法。

　　現在說這個無明和行，這個意思，無明和行有關系，無明有力量能發出來行動。這個無明主要就是異熟果愚，和真實義愚。所知障也是愚，所知障不能發業，它不能去創造叁惡道的業力，它沒有這個力量。但是有的文上說，它和我們凡夫沒有除掉煩惱障的時候，這個所知障和煩惱障在一起，煩惱障活動的時候，所知障也隨喜，它不能主動的去做惡事，但是有煩惱障作伴的時候，它也會隨喜一點，所以說它也有發業的力量，但是這個力量很軟弱，這個業，不能使令你受生死苦，所以說它還是不發業，不能發出來生死的業力。這是指叁界內生死的境界說。

　　我們現在再解釋行，這個行，上一次講，有福行、非福行、不動行。福行這個福字，就是可愛的意思，你這種思想、行爲很可愛，很好。他將來的後果也是很好，也是很可愛的。這個就是屬于欲界人天的福報境界，可愛的色聲香味觸，可愛的色受想行識。你得到一個好的生命，又得到一個好的色聲香味觸。在人間的生活很快樂，到天上去生活也很快樂，是人人都歡喜的。有這種行爲，能得到這樣可愛的果報，那就叫做福行。

　　非福行就是不可愛的，這種思想、行動很不好，不可愛。做惡事，將來得到不可愛的果報，就是叁惡道的果報。不動行，不動就是禅定，上一次我們解釋過，我只是說了一個理由，還有一個理由，不動就是心裏面寂然不動，明靜不動，就是得了禅定，就叫做不動行。

　　異熟果愚，不相信有善惡果報的人，他如果做惡事，就是由異熟果愚發出來非福行。若相信有善惡果報，但是他不明白佛法，他並不知道人天的福報，得到色界天、無色界天的禅定，也還是無常的，也還是要壞的，是敗壞法，是磨滅法，終究有一天會窮盡的。他不知道這個事，認爲這個是很好的，就去做好事，就是去修禅定。這就是由真實義愚發出來的行動，由真實義愚發出來福行、不動行。由異熟果愚，發出來非福行。但是這裏面有一個特別的意思，發出來的這種行爲，這種業力，有能得現報的，現生就得果報的，有要這個生命以後才得果報的。有現報，有生報，還有後報。後報就是第叁生以後得果報。

　　現在這裏說無明去發行，單獨指生報和後報說的，不指現報說。你做了一樣什麼功德，現在就得果報，這個不算無明緣行，不在這個範圍內，單獨指來生以後說的。這是什麼意思呢？就是能使令你生死相續下去的，那叫無明緣行。現在你得到什麼壞的果報，惡的果報，好的果報，可愛的果報，生死並沒有延長，所以那不在內。

　　這裏面有一個事情，就是聖人，譬如這個人得了初果了，得了無生法忍…

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