..續本文上一頁了，他斷除了分別我執、分別法執，這些煩惱除掉了，還有煩惱沒有除掉，他有的時候也有可能會有煩惱的，所以經上說：初果聖人，他收徒弟子，徒弟不聽招呼，這個初果聖人也動瞋心。這個師父心裏面就不高興，發瞋心，有的時候也會說出不好聽的話。這個也不是善業，但是不會因爲這件事墮落叁惡道的，所以也不是無明緣。原因就是聖人沒有真實義愚，沒有異熟愚，真實義愚也沒有，他有清淨無漏的智慧，他那個無漏的智慧一活動，這個業力就沒有了，這個惡業就消了。
無明、行、識。這個識是什麼呢？無明緣行，行緣識，識、名色、六入、觸、受，是由無明、行，得的果報。果報一開始就是識，這個地方，若拿人來說，就是結胎時的頭一剎那，那時候叫做識，這裏面就有中陰身的事情。中陰身，詳細說一共有四個部分：本有、死有、中有、生有。本有，就是生存的時候的生命，叫本有。死有，就
是這個生命最後一剎那死的時候，那時候叫死有。這個生命一結束，中有就開始了。
人要死的時候，有叁個階段，第一個階段是叁性位，第二個是有覆無記位，第叁個是無覆無記位。叁性位，說死，有漸死，有頓死。有的人死的時候，一下子就死掉了，沒有這個分別。漸漸的死掉，有叁個階段，第一個階段是叁性位。叁性是什麼呢？就是善、惡、無記。這個時候，這個人的一生如果做了很多的功德，這時候他心裏面就想：我這一生做了很多很多的好事。心裏面想到這裏，就很歡喜，這叫善。有的人的生做了很多很多的惡事，這個時候就想：哎呀，我做了什麼什麼的惡事，壞了多少人，怎麼怎麼的。那個時候就把一生的惡事都現出來。有的人，也沒有做什麼了不得的善，也沒有做什麼了不得的惡，就是平平的，無記。
這個情形也是各式各樣的不同，若是我們信佛的人，臨命終的時候，平常的這些蓮友、法友，念佛，和你講：你以前在那裏那裏做過什麼功德。這件事很重要，人命終的時候，有人講他一生的功德，你叫他臨命終的時候，現出來這些事，現出來這些功德，幫助他，這也很好的。這是一個階段。
第二個階段有覆無記，就是這個妄想過去了，他自己知道我現在要死了。知道這個生命要結束了，這個人就生出來一種心理：愛著這個身體。哎呀，我這個身體要沒有了。他愛這個身體，這是《瑜伽師地論》講的。爲什麼會有中陰身呢？就是這個原因，就是這個愛心一現出來，才有中陰身的。愛這個身體，因愛，而有身體，就現出中陰身。這個時候，這個愛心很微弱，很不明顯，所以叫做有覆無記。愛這個我，這是有覆，也不是好，但是又不是壞，所以叫做無記，因爲愛我的關系，所以稱爲覆，也還是一種障礙。這個心理一過去就是無覆了，就是在這個時候死掉了，一般人就是這樣子死。
死的同時，就有中陰身出來了。中陰身是什麼樣的呢？就是隨順你第二個生命果報的那樣。假設你第二個生命還作人，你的中陰身就像人。你第二個生命將來是生天，那個中有身就像天。如果第二個是做一條毒蛇，那個中有身就像一條毒蛇。中有，是第二個生命的開始，但是不是正式果報。這個中有身的壽命不超過七天，這個中有身是化生，無而忽有。不像我們人是有父母，中有身是化生，不假藉父母。就是你原來這個生命一結束，他就有了。不超過七天，在這七天內，他得不到下一個生命生起的因緣，他不能超過七天就死掉了，死掉了，繼續又有，又是七天。就這樣子七天，七天，不超過四十九天。在佛教裏面有做佛事，七七就是根據這裏而來的。在這七七四十九天內，一定是要得果報。這個時候是中有。
得果報的那一剎那，就是生有。那一剎那，就是識。中有見到父母的境界顛倒的時候，這個中有，他的心有愛心，也有瞋心，就是染汙心，所以這個識也叫染汙識。這個識，他一生染汙心的時候，對這個顛倒的境界，後來他有一種喜樂，就迷醉了，一迷醉的時候，這個中有就死掉了。死掉的時候，這一剎那就結胎了，拿人來說，就是投胎。中有死掉了，是什麼投胎呢？就是識，識入母胎。這個識，在《般若經》上不講第八識。當然佛教是思想自由，也可以用第八識去講，若不講第八識，這個識就是細意識，就是十二處裏面的意根，意根就是細意識，微細的意識。
我上次講過，有福報的人投胎，他是不知道入母胎，他認爲是入到一個華堂，入到樓閣裏邊，有很好很好的一個大床，在那裏面坐著，在那裏生活，他不知道是入母胎。要是中等的人，就是在一個叢林裏邊，在樹林子裏邊。若是福報不大好的人，是在牆角裏面，而且刮風下雨，或者有軍隊經過，有很多不如意的聲音。這個福報大小有分別。
共有轉輪聖王知道入母胎，入胎的時候，知道是入母胎，其它的人都不知道，不管你福報多大，不知道是入母胎。轉輪聖王入母胎的時候，心不顛倒，可是入母胎以後就胡塗了，住在母胎的時候，不知道住母胎，出胎的時候也不知道。唯有獨覺的聖人，辟支佛。辟支佛，他這一生應該得辟支佛的時候，他去投胎時，他知道入胎，知道住胎，但出胎的時候不知道。唯有菩薩，菩薩要入母胎的時候，心不顛倒，入胎的時候也知道，住胎的時候也知道，出胎的時候也是正念。轉輪聖王、辟支佛、菩薩，其余的人都是不知道，入胎、住胎、出胎，都不知道是怎麼回事，都是糊胡塗塗的。
上一次講十二緣起，講到無明、行、識，解釋了叁個，現在從名色開始講。上一次講的識，我們說了很多，簡單的意思，就是新的生命第一個剎那，那個時候就叫做識。識是了別、明了的意思，有兩種，一種是有間斷的，一種是沒有間斷的。沒有間斷的，就是常相續，相續不斷的意思。這個相續不斷的識，也叫做細意識，其實就是第六意根，也叫細意識。微細的意識是相續不斷的，就是我們通常這個悶絕，這個人受到嚴重的刺激，他昏過去了，什麼也不知道了，不醒人事。但是在佛法上講，這個細意識還是存在的，所以悶絕的人他還能酥醒過來，他能酥醒過來，就是因爲細意識還存在，如果細意識也不存在了，這個人就不能酥醒過來。所以我們睡眠的時候，一個人睡眠重，睡眠有輕有重，睡眠重的時候，如果沒有夢，那個時候，粗顯的意識也是不存在的，就是細意識還是存在，所以人還能夠醒過來。這個細意識，在唯識的經論上，就是阿賴耶識，但是在般若經裏面，沒有這個名字，所以就不是那樣說。
拿人的情形來說，在頭一個生命結束的時候，第二個生命開始的時候，第一剎那就叫做識，在十二因緣裏面，就是識，這個識就是細意識。這裏面的情形，當然在中陰身出現的時候，中陰身有染汙心，有染汙心的時候，他就有顛倒想。按普通人的情形，不知道是父親，也不知道是母親，他本身有欲心，有了欲心以後，有愛心，也有瞋恨心。瞋恨心初生起的時候，就是愛心，這個愛心一生起以後，他有快樂的感覺，他這個樂一現起的時候，這個中陰身就悶絕了，悶絕了，下一剎那就入母胎了。這個時候，一悶絕，粗顯的意識不現起了，正好是細意識。所以識入母胎，就是這個細意識入母胎，也就是第六意根。
意根是一種果報，唯識上說阿賴耶識，也就是一種果報，果報主，其中最主要的一部分。細意識這個第六意根，他是以前的業力得的果報，這個果報在這一個時期，生命的開始到最後，這麼長時間內，他是一直的相續不斷的。這個悶絕的時候，識入母胎，就叫做識。識以後的情形，就是名色，名色以後就是六處。這個次第，是按照生理的增長前後的次第說的。, 人投胎以後，在母胎裏面，六根還不具足的時候，就叫名色。六根圓滿了，都具足了，那時候叫六處，也叫六入。我這樣說，是說名色的分際，從識以後到六處以前，這個階段，叫名色。名色究竟指什麼說的呢？名色實在就是五蘊，色、受、想、行、識。這五蘊裏面有一個色，也就是名色這個色；名是什麼呢？就指受想行識說的。受想行識這四個，爲什麼稱他爲名呢？什麼理由呢？這在《瑜伽師地論》裏面有這麼一句話，「順趣種種所緣境故，或依名言分別種種所緣境故」，這是《瑜伽師地論》的兩句話，說明受想行識爲名的理由。「順趣」，這個趣字，就當
「到」字講。趣者，至也。順趣，這句話裏面有兩個意思，一個意思是我們人的受想行識，這四個心法，他順著這個種種名字的方便，種種名、文句的方便，像讀書的文章，說話的種種名字。他隨順名的方便，取種種所緣境，能到種種的境界。你認識到很多很多的名字，你隨順這個名字，你這個心，你的受想行識就能到種種的境界上去。要是我們沒有名，沒有名的方便，我們這個心，你去認識，去觀察種種的境界，就不行了。我們用俗話來說，如果你這一種學識不夠，你不可能去作什麼樣的議論，你不能發言的，就是你的心不能到那個境界，不能認識那個境界。你有那樣的知識，有那樣的學問，也就是有那樣的名。佛法裏這個名很微妙的。有了這個名，你這個受想行想識，才能夠至種種所緣境界，所以受想行識就稱名。這句話，這是一個解釋。
第二個解釋，不這樣解釋。是說我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這前五識，前五識是不懂得名的，前五識雖然也有了別性，有明了性，眼識能去了別一切的色相，耳識能去了別種種的音聲。眼、耳、鼻、舌、身這五根，就是五識去了別前五種境界。他能至種種境界，也能顯了種種境界，但是沒有名字。這個情形就類似名字能顯示種種的意象。像是一個到什麼地方去旅行，他回來的時候寫一篇遊記，這個遊記一個一個字的，其實就是名，都是名字，用這麼名字把他旅遊的情況表示出來，用名字表示出來，不是用聲音。我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五識，他不能用名字，但是他這個明了性，也能顯了種種的色聲香味觸，他們有點相似，所以他也稱爲名。「順趣種種所緣境故」，…
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