..續本文上一頁這叁種，菩薩也是斷這叁種，其中還有差別。爲什麼斷很多煩惱，怎麼就說這叁種呢？有一個理由的，什麼理由呢？譬如這一個人，從這個地方到另一個地方去，有這麼一個計劃，但是他不大願意去，不大願意去，有這麼一個心理，那麼你若有這樣的心理，就不能去了，這是第一個障礙。
第二個障礙呢，我想去，想去，但是走的道路不對，走錯道路了，這是第二個障礙。第叁個障礙，這個道路沒有走錯，走的這條路，是要到的地方的那條道路，但是心裏面有點疑惑，這條道路能不能到呢？有點疑惑。
你如果有這叁種障礙，你不能到你所要到的地方去的。小乘佛法也好，大乘佛法也好，我們想要修行，想要成爲聖人，也同樣的有這叁種障礙。
第一個障礙，修行的境界要無我，我不歡喜，那麼就不能修行了，這是第一個障礙，就是身見。第二個障礙，發心修行了，但是修行的方法錯誤了，有戒取，那也不能夠成功的。第叁個障礙就是疑，你道路也沒有走錯，我們學習的是佛法，但是佛法能不能像你說的那樣子呢？還有疑惑，那也不能成功。
沒有這叁種障礙，你就成功了，你可以得到實智慧，你能成爲聖人、能成爲菩薩。在經論上說這種聖人，初開始入到聖人的境界，得到實智慧，要斷除去的煩惱就是這叁種。
可是佛法裏面對于煩惱的解釋，有兩種解釋法，等于是兩類。第一種是分別的煩惱，第二種煩惱是俱生的煩惱。分別煩惱怎麼講呢？這個分別煩惱有兩種可能，一種是你跟別人學習的，由別人告訴你這樣子這樣子是我，這樣子這樣子才是我；或者你自己在書本上看見的；或者自己這麼想的，喔，我是有這麼大，有這麼大，我是怎麼怎麼的，我是常住不變的，各式各樣的想法，各式各樣的說法，你也很相信這種說法，那麼這叫做分別的煩惱，分別的我見。
若這樣子分別，就是這樣子思想，但是成爲煩惱的時候，就是你本身很堅定的這樣子相信了，你不堅定，那還不能算是煩惱的，很多的煩惱都是這樣子分別的。
第二種是俱生的，俱生的，不是聽別人講的，也不是書本上看見的，也不是自己特別的去怎麼樣思想來的，就是與生俱來的，有生以來就是這樣子的，就有這種煩惱。分別和俱生，很多種煩惱都是分這麼兩類的。剛才說身見，這個我見，就是分這兩類。
得到實智慧的菩薩，或者是初果須陀洹的聖人，他們斷除去這個我見的煩惱，是屬于分別的，分別性的煩惱。俱生的我見還沒有除掉，還是有的，所以初果聖人，初果、二果、叁果，還都有這個俱生的我見。到阿羅漢，這個俱生的我見沒有了。初得實智慧的菩薩也是這樣子，分別煩惱是除掉了，但是俱生的我見煩惱還是有，還是任運地就會有我的執著。這是這叁種煩惱。
這個戒取，戒取是分別的煩惱，沒有俱生的，這個還是不同。疑也沒有俱生的，斷了這個疑以後，再不疑了，這是一種。其次，菩薩同小乘須陀洹的不同。菩薩對于一切法，不但是分別我執去掉了，對于一切法空無所有的道理也特別的熟悉，比初果聖人來得利一點。
還有一種不同的地方，學習小乘佛法的人，他要是修行證得初果的時候，有可能是沒得到四禅，色界的初禅、二禅、叁禅、四禅這樣的禅定可能沒得，就是只得到未到地定，在未到定裏面修行，證得初果了。菩薩不是這樣子，菩薩一定是得到四禅，得到初禅、二禅、叁禅、四禅，在禅定裏面，這個禅比未到地定高得多了，在這樣的禅的境界裏面修止觀，斷除去我見，身見、戒取、疑，觀一切法空，而得到實智慧的。所以菩薩的智慧利，與禅定的深淺也有關系的。這是說斷除煩惱。
Ⅰ、無我平等
剛才說實智慧，除掉煩惱，你才得到這個真實的智慧。這個真實的智能在《顯揚聖教論》，還有其它的論上說，這個菩薩得到實智慧的時候，得到五種平等的功德。
第一個平等，是無我平等。我們現在只是文字上、語言上這樣分別，修行人在禅定裏面，不管禅定深淺，他修這個止觀，觀我不可得，這個境界是很深的。當然我們沒有這個經驗，就是文字上的分別。我們現在是肉眼，也不是天眼，也不是慧眼，更不是法眼、佛眼，我們這個肉眼睜開一看，這是我，這是你，每一個人都有這麼一個生命，每人占一個位子，每人有每人的活動，各式各樣的情況。但是在修行人得到實智慧的時候，觀察我不可得的時候，是平等的，他自己是我不可得，觀一切人，也是我不可得的。那麼在這樣的實智慧的境界裏面，沒有彼此對立的這種情況，沒有，沒有說這是我，這是你，沒有這種情況，這個境界就沒有自、他的分別，大家都是平等的，這是一種境界：無我。
Ⅱ、有苦平等
第二個是有苦平等。無我平等，在理智上這樣分別，在他無分別的那個禅定裏面，這個無我的境界能出現的，出現的，不單是這麼一句空話的，他的智能同那個無我的道理能夠融合一味的，不是彼此有距離的。在沒得實智慧以前，那個修行人，他一定是要通達這個道理，但是同那個道理還有距離，還有距離的，所以他的煩惱也不能除掉。到了實智慧的時候，煩惱除掉了，這無我的平等，在他的智慧裏面是融合的，沒有距離的。這樣子是聖人的無分別境界。
第二種是有苦，有苦平等，是說他出了這個禅定的境界，他入定的時候，觀我不可得的時候，是無我平等；他出定的時候，這個生命的現象還是宛然存在的，你有你的生命，我有我的生命，這個境界還是出現的。他入了禅定，那個實智出現的時候，無我的境界出現，我的境界不可得，這個假的臭皮囊，也是不出現的，所有的一切境界都是不出現。等到出定以後，有分別的時候，幻化的這個境界還是出現，還是有的。
菩薩他雖然是得到實智慧，他是聖人，不是一般的凡夫，但是他這個生命還是以前的有漏業造成的。以前的有漏業，以前不是聖人嘛，他也有煩惱，也有煩惱的行動，也就有煩惱行動的果報，這個果報不是那個無漏的智慧業力創造的，是有漏的業力創造的。所以菩薩自己觀察，也有這個有漏的身體，衆生也是有的，彼此都有這個有漏的身體，這個就是苦，有苦平等。
Ⅲ、所作平等
第叁個是所作平等。有這個生命的存在，你就有很多很多的麻煩，很多很多的苦惱。菩薩若自己這個苦還沒有完全除掉，一切衆生也沒有除掉(苦)，那麼菩薩就要去廣學佛法，有大悲心要除苦。除苦的時候，不是說我先除我的苦，你們的苦我先不管，等一等，沒有這個分別。菩薩除一切衆生的苦，除自己的苦，沒有自他的分別，有這個大悲心的，所以叫所作平等。
Ⅳ、不求平等
第四個是不求平等。他爲自己除苦，除自己的苦，他不求酬報；他爲一切衆生除苦的時候，也不求衆生要酬謝他的，所以不求，這是平等。
Ⅴ、得一切菩薩心性平等
第五個是得一切菩薩心性平等。這個菩薩自己觀察我不可得，一切法空，其余的菩薩也是這樣子，無差別的，所以得一切菩薩心性平等。其余的菩薩有大悲心，廣度一切衆生，這個菩薩也是這樣子，所以是平等的。
這五種平等裏面，說是得實智的菩薩，有這五種平等，但是這裏面也包含了方便智的意思，這個方便智上一次講也是簡略。方便智是出了定以後，他入定是實智的境界，出定以後就是方便智的境界，就是有分別的。入定，這個實智是無分別的，出定以後是有分別。
有分別的這個方便智，剛才說有苦平等，實在就是有分別的境界。我們沒有禅定，我們沒有得禅定，我們是靜坐也好，不靜坐也好，心裏面都是有分別的，我這樣想，怎麼怎麼，什麼情況，這樣子。那麼菩薩不入禅定的時候，他也有分別，他的分別和我們有什麼不同呢？
無著菩薩在《金剛般若論》上，他有一個解釋，「以實智故(大正藏二十五冊七六四頁 b欄原文爲：第一義智力故)，世智不顛倒轉」。因爲菩薩他有實智，他能使令他那個世智，就是方便智，不顛倒轉。「顛倒」就是錯誤，「轉」就是活動。這個事智活動的時候，沒有錯誤，他能這樣子。我們沒有實智，所以我們分別的時候，常會有錯誤，有這個不同。所以在世間，菩薩他是有實智慧。得了實智慧，但是這個實智慧還沒有究竟圓滿，他不能離開這個世間，他還是要在這個世間，在人間，或者在天上。
這個得到實智慧的人，他決定不會到叁惡道去，這個叁惡道的罪業是完全除掉了，清除了。或者在人間，或者到天上，到這個地方來弘揚佛法，利益衆生的。利益衆生的時候，他這個世智，由實智慧的控製，沒有錯誤。「如蓮華不著水」，像蓮華，它不著水。
說菩薩那個方便智，在世間上這個汙穢的境界裏面，不能影響他，你不能令他染汙，他還是潔白的。所以菩薩就是大蓮華似的，出淤泥而不染，有這種清淨的境界。也正是隨緣不變的意思，這是菩薩有這樣的功德。菩薩這樣的功德，就是因爲他到了聖人的境界，得了無生法忍以上是這樣子，和阿羅漢比較起來，初得無生法忍，初得實智慧的菩薩，他的清淨的境界和阿羅漢相類似，但還是有不同，阿羅漢還要高一點。
因爲阿羅漢把分別煩惱除掉了，俱生的煩惱也除掉了，所以他是比較清淨的。這個初得實智的菩薩，分別煩惱除掉了，這個俱生的煩惱還沒有除掉，那麼這個地方不如阿羅漢，但是他能控製。他若故意的，也會起煩惱，他故意的起煩惱，他的煩惱會活動起來；若是不故意的，煩惱是不生起的，他能降伏一切的煩惱。
在《攝大乘論》上有這麼四句話：「煩惱伏不滅，如毒咒所害；留惑至惑盡，證佛一切智」。這個得實智的菩薩，他繼續的修行，廣學一切佛法，去利益衆生，他沒有斷的煩惱，他不斷，他只是把他降伏住，不叫他活動，這樣子。「如毒咒所害」，他有了煩惱，只有煩惱的種子，煩惱的功能隱藏在那裏。這個功能，它不會動作起來成爲煩惱，不活動出來。經論上有的時候，用睡覺來譬喻，這個人不睡覺的時候，出來活動，睡…
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