..續本文上一頁覺了，就在那裏休息，不動了。
說這個煩惱也是這樣子，煩惱在那裏睡覺了，不動。但是我們一般的凡夫，我們雖然有煩惱，煩惱也不常活動，有的時候也不動的，但是我們不能控製，煩惱來的時候，我們不能降伏。但是菩薩不是，菩薩因爲得到實智慧了，他能使令這個煩惱永久的睡眠，不活動，他不醒過來。
「如毒咒所害」，就像人，身體中毒了，在印度就是有那種咒，能用這個咒來害這個毒，這個毒雖然還在，但是不能夠損害你，「如毒咒所害」。「留惑至惑盡，證佛一切智」。菩薩沒有斷的煩惱，這個煩惱的種子它不斷，它留在那裏，留到成佛的時候，到成佛前一剎那的時候，把所有的煩惱都除掉，那個時候，得到佛的一切智，「證佛一切智」。
我說的這樣講法，《阿含經》有這樣意思，在唯識的經論，和《大智度論》都有這個意思的。爲什麼菩薩不把煩惱除掉呢？這個菩薩的意思，是他要除煩惱是有這個能力，能把這個煩惱完全除掉，但是他不除掉它，什麼原因呢？就是他有大悲心，要在衆生的世界活動，在衆生的世界去弘揚佛法，利益衆生的。
你到衆生世界來，要有一個生命，這個生命怎麼有呢？要假藉這個煩惱，沒有煩惱，就沒有這個生命。所以阿羅漢把煩惱完全除掉了，他就不能夠再得一個身體了，他不能了。菩薩因爲要在這個世界上活動，就需要有這個生命，所以這個煩惱不要完全除掉，他要用它一下，所以「留惑至惑盡」。到成佛的時候，沒有這個問題了，有這個原因的。
在《法句經》上有提到阿羅漢的境界，阿羅漢說是斷煩惱了，這阿羅漢的眼耳鼻舌身意，和色聲香味觸法接觸的時候，這阿羅漢的內心是什麼樣的面貌呢？什麼情況呢？《法句經》上有偈頌表明這個意思。除掉了煩惱的人，他的心情是什麼樣子的，得了道的人，他是怎麼一個情況。
「彼等諸漏盡，亦不貪飲食」。就指那個阿羅漢，他們一切的煩惱都除盡。像這個社會裏面有土匪，有搗亂的人，警察把這些不法的份子都除掉了，那麼這個地方很和平，大家都很安樂。聖人把內心裏面的賊、土匪都除掉了，「彼等諸漏盡」，煩惱賊都殺掉了。我們有煩惱的人，我們有很多顧慮，也有很多的需求，也求這個，也求那個，我們要做很多很多事，我們的希望還不能完全滿足，一天老是要忙的。但是完全沒有煩惱的聖人，別人的事情不說，他自己本身是沒有事了，沒有事情做。沒有事情做，但是他這個身體存在，我們這個身體，在欲界的人的身體，還要吃飯。阿羅漢這個聖人，雖然沒有事情做，但是壽命不到，他也不走，聽其自然的還在這裏生存，阿羅漢當然就是托缽，他自己不生産的，他就是去托缽維持這個生命。與他有關連的人，你求他，他也能幫你忙的。他吃飯，對于這個飲食沒有貪心，好的飲食、不大好的飲食，他不分別，他就是這樣維持生命，不貪飲食。這是一樣。
「空無相解脫，是彼所行境」。他這個內心，在什麼地方活動呢？我們的這個心，在色聲香味觸，各式各樣的境界上活動，不是貪，就是瞋，各式各樣煩惱的境界，各式各樣種種的汙穢的境界上活動。阿羅漢他也有眼睛，他並不是閉上眼睛，他也是眼耳鼻舌身意都是像人這麼正常的，也聽聲音，也看見什麼形相的，也是這樣的。也吃飯、也走路、也睡覺，那麼他內心是怎麼樣呢？他的心就在這個「空無相解脫，是彼
所行境」。他的眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，他的心要不動，心裏面無分別住，也能；他心裏面若活動，他就知道這些都是空的，這一切相都是終歸于滅的，都是無相的，都是無常的，都是幻化的，都是夢的境界。像水裏面的月亮似的，像空中的雲似的，不是真實的，他的心就是這樣子，是解脫的，外面的境界不能夠系縳他，無論什麼境界，對他沒有壓力，你不能夠威脅他，你不能夠困住他的，他心裏面老是解脫、自在的。「是彼所行境」，這個空、無相、解脫是他心裏面活動的境界。
我看經論上說一樣事，說一個辟支佛，辟支佛比阿羅漢的境界還高一點。這個辟支佛在山裏面一個小茅蓬裏住，當然他的境界就有的時候入禅定，有的時候到人間來乞食，另外他沒有什麼事。另外在社會上，在城市裏面有一個人，這個是男人，同另外一個女人有關系，有關系，大家的意見不對了，這個人就把這個女人，就和一般的情況差不多這樣子，把這個女人就殺死了，但是這個女人是很有名望的，是名女人，不是一般的人。
他把她殺死了，這樣子還不能解決問題，他就用所謂毀屍滅迹的這種辦法，他就把這個屍體裝起來，就埋在這個辟支佛住的地方，就埋起來。埋起來以後，那麼他自己就走了，或者認爲這件事就沒有事了，但是這個人是個名女人哪，常常和人有接觸的，那麼有人就發覺到怎麼這個人沒有消息了，這個人這樣講，那個人也這樣講，就驚動了政府，就查這件事，查這件事，他這個聰明的人有聰明人的想法，就有消息，說是可能是這個人有問題，那麼政府得到了消息，就按照這個消息，到這個辟支佛這裏來查，就把這個屍體掘出來了。掘出來，你這個老修行這樣子，就把他綁起來審問他。
我們一般凡夫若遇見這個境界，會怎麼反應？就可能是一般的這種境界。這個聖人，我看見這一段文，我想這聖人看他怎麼反應呢？這個辟支佛一言不發，一個字也不說，始終就是不出聲。這辟支佛是比阿羅漢的神通還要更廣大的。這個辟支佛，文上沒有說那麼清楚，我這麼想，辟支佛是完全知道的，但是他一個字也不吐露，不說，也不說是我，也不說不是我，也更不說是某人所做，什麼都不說，這個聖人就是這樣子態度。當然這一段文，後來，他不說，當然政府的人就拿他治罪了，就是用打、用刀、用木杖來苦惱他，後來那個真實造罪的人良心過不去了，自己自首，他向政府坦白。那麼這個聖人是這樣態度。
「空無相解脫，是彼所行境」。當然這個辟支佛也就是這種境界，你怎麼問他，他不說，你所有苦惱的境界，他也不在乎，他能忍受，所以對他沒有威脅性的。
「如鳥遊虛空，蹤迹不可得」，說個譬喻，譬喻像這個鳥在虛空裏飛，你看不見牠的蹤迹。我們若這個人走路，在泥土上走路，我們能看見他一步一步的痕迹，那麼鳥
在虛空裏飛，看不見牠的蹤迹。就是聖人的這個心，在這一切境界上去分別活動的時
候，沒有這個貪瞋癡的痕迹，沒有，沒有這種痕迹。就像這個鏡子，什麼形相和這個
鏡子一對照的時候，鏡子裏面現出影像來，但是這個物體一過去了，鏡子裏面沒有痕
迹，沒有留存什麼影像的，說聖人的心就是這樣子。
剛才說以實智慧的關系，那個事智不顛倒轉。說這個佛、菩薩這一切的聖人，他
的心就是這樣清淨。但是阿羅漢、辟支佛的大悲心沒有那麼強，所以他們就是這個生
命結束了，他就離開這個世界；菩薩他不是，他的心對于衆生，對于一切的境界都是
空的，他沒有什麼留戀，但是有大悲心，他不離開這裏，而在這裏繼續地弘揚佛法，
利益衆生的，這是和阿羅漢不同的地方。
那麼這裏面就看出來，這個實智慧和方便智是不相離的，不能夠分離的。實智慧
愈深，方便智也愈微妙。這個方便智，我上一次也多少提過，就是菩薩是親近無量諸
佛去廣學佛法，一方面在衆生的世界來利益衆生。這個利益衆生的事情，是很多很多
的差別的，等到我們講「觀自在菩薩」的「觀自在」這個地方，我們還有得解釋的。
實智和方便智，這都是聖人的智慧。聖人的智慧，他的功德還沒有圓滿，在他學
習佛法，廣度衆生的時候，他這兩種智能繼續地增長，到最後成佛的時候，就是無上
菩提──阿耨多羅叁藐叁菩提，就是一切種智。現在般若波羅蜜是屬于菩薩的智慧，
所以不提那一段，不提一切種智。
這五種般若：文字般若、實相般若、教行般若、實智般若、方便般若這五種般若。
五種般若，文字般若同實相般若，是佛說的般若波羅蜜；那麼教行般若是發菩提心，
學習般若波羅蜜，開始修行的境界；到實智般若、方便般若，就是入于聖位的菩薩所
有的智慧。現在這個般若波羅蜜，由淺而深的包含著這個意思。但是到正文的時候，「觀
自在菩薩，行深般若波羅蜜」，那完全單獨是指聖人的智慧說的。這五種般若就說到這
裏。
二、波羅蜜
其次，再解釋這個「波羅蜜」的意思。波羅蜜是印度話，中國話翻作到彼岸。到
彼岸，這個岸，就是河的兩岸，有此岸，有彼岸，從此岸到彼岸，這樣意思。爲什麼
要從此岸到彼岸去呢？就是此岸不安全，有很多的危險事。我在這裏生活，我不高興
在這裏住了；彼岸是很安全、很快樂的，所以要到那邊去。
你過這個河的時候，當然要坐船，舊時代就是坐船，從此岸坐船到彼岸去。這個「到」字有兩個意思，你已經到了彼岸了，叫做到；你正在坐船向彼岸去的時候，也叫做到彼岸，有這樣意思的。這個到彼岸也有一個「離」的意思，有個遠離的意思。這
個遠離就是你離開此岸，你從此岸一坐船，向彼岸去，就離開此岸了嘛，你愈往前走，離此岸愈遠了，就是也有遠離的意思。
這樣講實在是一種譬喻，還沒有正式說出來佛法的意思，在佛法上怎麼樣講呢？這裏面有小乘的意思，有大乘的意思，分兩種的。現在我先說大乘菩薩的到彼岸。此岸表示什麼呢？此岸，還是生死爲此岸。這個生死，有生就有死，就有生死。生是生命的開始，死是生命結束了，這一段的生命結束了，合起來叫做生死。但是在這個生死之前，還有生死，而生死之後，也還有生死，所以這個生死從久遠久遠，一直到以後，是無窮無盡的，都叫做生死。
這個生死在佛法裏面講，有兩種生死，一種就是我們凡夫的這個生死，一種就是聖人的。我們凡夫這個生死，我們上一次講的時候，講這個有漏法，這個六道衆…
《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…