..續本文上一頁他。「造福亦如是」，說我們這個相信佛教的人，或者不相信佛教的人，因果是平等的，我們造了很多福德的事情，做了很多慈善的事情，也是這樣子，做了很多的功德，我們這個生命死掉的時候，就從這個地方，至此界生彼界，或者再來人間，或者生到天上去。
「福業如親友，以迎愛者來」，你以前做的那個福業，招感的果報，就等于是你的親友，那一個親友，「以迎愛者來」，來歡迎可愛的這個人，那個果報現在酬勞造果報的這個人。醫生治病，國王口頭上致謝，這個醫生不大滿意，這個譬喻什麼呢？譬喻我們人間的人，我們聽人家講，做善有善的果報，我們就做善，心裏面想：真能得果報嗎？還有多少猶豫，有多少懷疑。等到「至此生彼界」的時候，才知道，喔，我以前做的福德，真得到果報了。
我們人間的人，做了福德的果報，如果來生再在人間得果報的時候，我們人自己不知道，我們這麼好的福德，是前生的福德業力得到的，人自己不知道，要是生到天上去，天上的人他有神通，少數的也不知道，多數都是，他有神通，他一想：我什麼理由，我會到這麼好的地方來呢？喔，我以前在人間做過什麼什麼好事，所以得到這種果報，才知道。天上因爲福德大、功德大，有神通，能知道，人間的人多數不知道的。我們人間的人，未見果而修因，我們並沒能看到將來能得果報，但是現在能夠有這種勇氣，做一些利益人的事情，這也是一種優點。
我們剛才說六波羅蜜得的果報，就是做這六種功德，將來能得到六種果報，很多很多如意的、可愛的境界，就是這樣的道理。我引《解深密經》說六波羅蜜所以成爲六波羅蜜，現在沒有講完，只講了兩條，沒有顧戀，沒有染著。我們做了六種功德，六種功德所得的果報，我們的心不染著這個境界，我將來得到大的財富，心裏面不染著這個境界；將來我能做皇帝了，心裏也不染著這個事，將來有很多很多可愛的境界，心裏面不染著，這才能成爲波羅蜜的。要是我們愛著這個財富的境界了，我愛著這個人天的果報了，那就失掉了波羅蜜的這個資格了，不能稱爲波羅蜜了。這樣講，這是菩薩的身份是這樣境界，要是不是菩薩，我們能夠肯做功德還是不錯了。
上一次引的《解深密經》，解釋到彼岸的道理，一共有五條。我上一次說的第一條是「無顧戀故」，應該是第一條「無染著故」，第二條是「無顧戀故」，第叁條「無罪過故」，第四條「無分別故」，第五條「正回向故」，這個次第應該是這樣子。「無染著故」，第一條「無染著故」，就是這六種功德的反面，違反這六種功德的事情，他染著，他愛著違反功德的事情，那叫做染著。染著，就不是波羅蜜了。
現在說是無染著，對于違反功德的事情，他不染著，他能遠離，遠離違反功德的事情。我上次是每一條說出來了。這是第一個意思。第二個意思「無顧戀故」，就是對于這六種功德，在沒得無上菩提以前，沒有成佛以前，在世間上得的果報，有愛著心，那叫做顧戀。愛著六波羅蜜的世間果報，那叫做顧戀。
上一次也每一條說出來，好像還有些不清楚的，我現在也把它寫出來好一點，六波羅蜜世間的可愛果報，第一個施波羅蜜就是得大財富，能夠除滅貧窮，得到廣大的
財富，這是施波羅蜜的果報。第二個是戒波羅蜜，能夠持戒，有所不爲。有什麼果報
呢？能夠往生善趣，能生到好的地方去，或者在人間，或者到天上去，往生善趣。在
善趣裏面，還能得到尊貴身，很尊貴的身體，那個身體比一般人要好得多。譬如說我
們有一念的好心去幫助別人，也能夠得財富，也能夠往生善趣，但是你若能夠歸依叁
寶，受持五戒，你往生善趣之外，那個生命還很尊貴，還有這麼一點不同。
第叁個是忍辱波羅蜜，忍辱波羅蜜它的好處，能使令人面貌端正，相貌長得美好；
還能夠得大眷屬，上一次講過。眷屬，這個「眷」字，就是互相親愛的意思，「屬」是
隨順的意思，我隨順你的意見，你也隨順我的意見，有這樣關系的就叫做眷屬。得大
眷屬，這個話是《攝大乘論》上這樣意思，他也說叫做「大朋大屬之所攝故」，這個「朋」
就是朋友，我們是好朋友，「同明相照」，兩個「月」，兩個月亮都有光明。「屬」就是
眷屬，我的父母、妻子、兒女、朋友，都是很高明的人，這叫做得大眷屬。
但是《瑜伽師地論》上，他把這樣的功德算在般若波羅蜜的果報裏面，他不說是
忍波羅蜜。那麼忍波羅蜜得什麼樣的功德呢？是「無怨無壞，多諸喜樂」。將來得到的
可愛的果報，是「無怨無壞」，沒有怨家，大家見面了都歡喜，沒有壞的這種境界，無
怨無壞。「多諸喜樂」，所遇見的境界都數是快樂，歡喜的境界。忍波羅蜜的果報，在《瑜伽師地論》裏面這樣講。忍波羅蜜和般若波羅蜜的果報，前後有調動的情形。這是
忍波羅蜜的好處。
精進波羅蜜的果報呢，「爲衆生主」，「有情中尊」。你常能精進，你將來，來生會
得到這樣的好處。「爲衆生主」，在這一個團體裏面你是個主，或者是做人間的國王，
在天上是天王，總是個頭，這樣的意思。
禅波羅蜜，如果你常靜坐，你沒有到色界天、無色界天去，你在欲界的時候，你「身無惱害」，你這個身體常是很正常的，沒有人能夠惱害你這個身體，傷害你這個身
體，不能。「性薄塵垢」，不是一定要有什麼修行，自然的他那個心性，他那個內心就
很明靜的，煩惱很少的，就好像有禅的功夫似的，有那種習氣。這是禅，坐禅，沒有
成佛以前，如果你沒有生到色界天以前，你在欲界有這個現象。
般若波羅蜜呢，般若波羅蜜是「善知一切明處」，這個「明」就是智慧的意思。這
個智慧分兩種，一種是你對于佛法很通達，你通達佛法的第一義谛，你知道世間上都
是變化的，都是不長久的，你得到了可愛的境界，將來還是要失掉的，知道都是無常
的，都是苦的，你有這樣的智慧。這是屬于佛法的。另外一種，對于世間上的這些專
業知識，你很容易成就，你很容易成就世間上的，或者做醫生，或者是做工程師、化
學師，這些專業的知識，你很容易成就，有世間的智慧。這是般若波羅蜜在世間的果
報。
這種果報，六波羅蜜沒有成佛以前，得到這種果報，現在說你不要顧戀，你修學六種功德，你的目的是爲了成佛，你爲了是利益一切衆生的，你自己的目的不是爲得這六種果報的，所以叫做無顧戀。你目的雖然不是想要得這種可愛的果報，但是自然會得到。你目的是爲得無上菩提，那麼你做的這個功德，他能夠推動你向無上菩提那方面去，還能得到世間可愛的果報，要是你的目的不是想要得無上菩提，做這六種功德，那麼這六種功德就得世間果報，得了這個果報以後就完了了，就結束了。所以無顧戀，那麼你做這六種功德的功德是大的。
行菩薩道，我們修學這六種功德，爲什麼我們想要成佛，要學這六種功德呢？菩薩有兩種菩薩，一種是智增上的菩薩，一種是悲增上的菩薩。智增上就是智慧特別強，他特別地愛樂這個智慧，他特別地尊重智慧，他喜歡提高自己的智慧，對于度化衆生的事，他也歡喜，但是歡喜先充實自己，自己的智慧高廣一點好。那麼這樣的菩薩，他就要歡喜先到佛世界去，到佛的世界去，去隨佛學習，等到得無生法忍以後，再去度衆生。這個智增上的菩薩是這樣子。
悲增上的菩薩，就是悲心重的人，大悲心重的人，感覺到人世間太苦惱，很多人都是很苦惱的，我應該發慈悲心去度化他們，去幫助他們離苦得樂，我不要自己到佛世界去享福，我不要那樣子。
這個智增上的菩薩，他是另一條路，到佛世界去以後，他自己先去學習。這個悲增上的菩薩，就是他還沒有得無生法忍，他還不是聖人，他還是凡夫，那麼他要在世間上去弘揚佛法，利益我們，他怎麼樣辦法呢？他有兩個辦法，這兩個辦法實在就是一個辦法，是要連續起來的。是「先得增上生，後取決定勝」，要這樣子辦。這個增上生怎麼講呢？就是特別有力量的、有能力的，我們想要弘揚佛法，要去度化衆生，我們本身要有一點能力的，如果我們在叁惡道裏面，我們很難學習佛法，也很難去度化衆生的，我們一定在人間，或者在天上，叁惡道的衆生也很難度化，只有人間、天上的人智慧高，容易接受佛法，才能夠去度化他。那個菩薩本身也就得在人間，或者在天上。在天上，多數還是欲界天。多數還是在人間，在天上還是少數。
我們在人間、在天上，我們一個普普通通沒有什麼力量的人，你想要度化人也是很難，所以你本身一定要能得大財富，才好一點，你說話，人家容易相信你。你要得大財富，當然先要有施波羅蜜，有這布施波羅蜜，那麼你想要在人間，光是施波羅蜜不行，一定還要有戒波羅蜜，你才能夠來到人間，沒有戒波羅蜜，你若有施波羅蜜，你就是到了其它的道去了。可能是在畜生道裏享福，或者是在鬼道，鬼神道裏面做一個福德神，就不能在人間，不是人道。
所以布施能得大財富，而財富的福報要在人間享受，你就得要有戒波羅蜜，你要能持戒，不然的話不一定。有戒波羅蜜就可以在人間得尊貴身，又得大財富。還要有
忍波羅蜜，你布施、持戒、忍，要有忍波羅蜜。我們是有了戒波羅蜜，又有施波羅蜜
以後，如果你沒有忍波羅蜜，你的菩薩道也很困難，也很難行。
這個忍波羅蜜有什麼好處呢？你行菩薩道的時候，你對于自己和對于他人，有兩
種困難，你弘揚佛法在世間上，世間上的人不一定容易接受佛法，他有的時候會觸惱
你，他不但不相信你，會毀辱你，如果你不能忍受，你就不能弘揚的。在《攝大乘論》
上現成的文的話是這樣說的，「處生死有情違犯所生衆苦」，他違犯你，他觸惱你，你
這個苦若不能忍受，你不能夠修學佛法，弘揚佛法。
我在報紙上看見張大千的…
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